Все на Земле наполнено знаками и символами. Стоит задать вопрос, узнать что либо, пусть даже не осознанно – и силы Вселенной дают знаки, подсказки. Надо только уметь разобраться, увидеть в простом и обыденном решение сложных вопросов жизни и тайн бытия.
Наука о знаках называется семиотика. Французский философ и семиотик Ролан Барт приводит такое определение: «Семиотика стремится включить в себя любые системы знаков, безотносительно к их сущности и ограничениям; изображения, жесты, музыкальные звуки, объекты, и их сложное взаимодействие, которое формирует содержание ритуала, нормы или общественное представление». Таким образом, семиотика - это средство рассмотрения любых объектов в качестве символов и знаков и их систем.
Но для того, чтобы осознавать объект как знак, понять его суть и значение – необходимо думать о нем как о знаке, воспринимать его как знак.
Запад есть Запад, Восток есть Восток, И вместе им не сойтись… Но нет Востока и Запада нет – Есть племя, родина, род… Р. Киплинг
Школа «Сингон» («Истинное слово») была создана монахом Кукаем в первой половине IX в.
КУКАЙ (774–835) (посмертное имя — Кобо Дайси) — буддийский монах начала эпохи Хэйан (794–1185), уроженец Китая. В 809 г. стал настоятелем монастыря Такаосандзи (совр. монастырь Дзингодзи) в пригороде Киото, а в 819 г. получил разрешение на строительство монастырского центра эзотерического буддизма на г. Коя (Коясан). Японские предания приписывают ему заслуги в самых различных областях: строительство дамб, медицина, поэзия, каллиграфия, изобретение слоговой азбуки кана, составление первого в Японии словаря "Тэнрэй бансё мэйги" и т. д. Авторитет Кукая был так велик, что даже правители средневековой Японии впоследствии ссылались на его имя для оправдания своих нововведений. Кукай переводится с японского как «море Пустоты», а Кобо Дайси – «Великий Учитель, распространитель Закона-Дхармы».
Наша статья будет посвящена рассмотрению сакрального содержания символического образа Гондваны, который был описан в книге Даниила Андреева «Роза Мира». Следует указать, что аналогов раскрытия эмблематики метакультур*, имеющего столь далеко идущее значение, принимая к тому же во внимание попытку представить все известные цивилизации без исключения, не существовало ни до, ни после. Образы метакультур, представленные Даниилом Андреевым, мистико-историческую концепцию которого можно во многом назвать также поэтической, указывают на единство трансцендентной реальности и дольнего мира. Они сродни платоновским идеям – призваны раскрывать высший смысл, заложенный в основание человеческого плана бытия. Из этого высшего смысла исходит также телеологическое содержание, которое можно прочитать, опираясь на соответствующие символические образы. Даниил Андреев, следуя своему визионерскому опыту, приводил описание символических образов тех метакультур, которые были в пределах его мистического видения. Конечно же, будучи всего лишь мистиком, руководствующимся полупрофаническими представлениями об историческом процессе, он не мог выйти далеко за пределы истории и географии, поставленные профанной наукой его времени, в которой господствовали идеи непрерывной эволюции, а также староэонными религиями с их утверждениями прямого вмешательства Бога в исторический процесс, воспринимаемый в проекции линейного и необратимого времени. Потому почти все метакультуры, им обозначенные, относятся к историческому времени, доступному для ограниченного кругозора фактически любого представителя современной профанной среды, приведи его соответствующие условия историю изучать.
Автор: Юлиус Эвола (в переводе Анны Симбалайн)
19.11.2010
Характерными чертами любой великой традиционной цивилизации являются сотрудничество и уникальность. В такой цивилизации различные проявления жизни не фрагментированы, а объединены вокруг единой оси; все они в различных пропорциях несут в себе единое духовное и трансцендентное значение. Внешнее здесь является символом внутреннего; видимое – символом невидимого. Каждое действие само по себе содержит ритуальное значение и может быть обосновано лишь им. «Культура» в традиционном мире имеет не автономный и светский характер, который она приобрела в последнее время; в контексте традиционной цивилизации культура представляет собой систему соответствий, предназначенных для того, чтобы примирить те изменения, как виртуальные, так и реальные, которые происходят в человеке, когда он выходит за пределы человеческого. Эти соответствия применимы к мыслительной деятельности человека точно так же, как к традиционным героическим эпосам, к различным наукам, к искусству самому по себе. В цивилизации традиционного типа искусство не может быть чем-либо иным, кроме как религиозным искусством в высшем смысле этого слова, а не просто в смысле благочестия. Псизологизм и эстетический нарциссизм (а тем более натурализм и профанический реализм) так называемого автора не находят себе места в такой цивилизации.
Традиция является тотальным метафизическим феноменом, существующим независимо от исторической обусловленности. Она может быть выражена явно и доминировать в обществе, и тогда подобное общество можно назвать традиционным. Но она может являться также и скрытой от духовно деградировавшего социума, переживающего этапы стагнации. Именно в такие эпохи еще более чем когда-либо Традиция раскрывает свое содержание как внутреннее достояние человека. Можно привести в этом отношении слова Иисуса Христа в Евангелии: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.,18: 19 – 20), а также утверждение суфиев о том, что суфизм сохранится даже в те времена, когда люди предадут забвению стихи Корана. Внутренним измерением Традиции, важнейшим из ее свойств, которое делает ее независимой от господства сакрального или профанного порядка в мире, является любовь. Как известно, в телемитской традиции греческие слова Θελήμα и αγάπη имеют одинаковое гематрическое значение «93».
Есть помощь и надежда в других заклинаниях. Мудрость гласит: будь сильным! Тогда ты сможешь вынести больше радости. Не будь животным, утончай свое наслаждение! Если пьешь, пей по восьми и девяноста правилам искусства, если любишь, будь изысканней, а если делаешь радостное, да будет в этом искусность! Liber AL 2:70
Я не случайно выбрал название для этой статьи, связав его с главой из книги д-ра Фрейзера. Очень рекомендую читателю обратиться к ней, если этот материал как-то затронет струны его души.
С чего начать рассмотрение такой непростой для любого Телемита темы, как христианское причастие? Наверное, с косвенно относящегося к таковому упоминания Пророком: «Причастие «двух» элементов пассивно по своей природе. Облатка (пантакль) - это зерно, типический плод Земли; вино (чаша) символизирует воду. (Но здесь возможны и иные атрибуции: например, облатка может символизировать Солнце, а вино - служить символом Вакха.) Иногда облатка может иметь более сложный состав». Думаю, если уж сам Кроули счел нужным упомянуть эту формулу на страницах своего грандиозного труда (Магия в Теории и на Практике) то для многих из нас будет уместным изучить ее как следует. Кстати, еще один довод к тому, это факт, что в Гностической мессе причастие так же состоит из вина и облатки.
«Тогда ответил жрец и сказал Царице Пространства, целуя ее прекрасные брови, и роса ее света омывала все тело его душистым ароматом пота: О Нюит, простирающаяся средь Небес, да будет так вовеки; да не скажут о Тебе: Нечто, но скажут: Ничто; пусть же не говорят о тебе вовсе, раз ты простираешься всюду». (Книга Закона 1:27)
Проблема Ничто пронизывает учение Телемы насквозь, так или иначе в каждой ее святой книге затрагивается один из аспектов Ничто, поэтому необходимо разобраться в том, что это такое. В Википедии дается такое определение Ничто: «термин, фиксирующий отсутствие со стороны, его определенности, сущности, в отличие от небытия как отсутствия бытия. Это нейтральное понимание «ничто» как отсутствия. В философии «ничто» понимают также, как отсутствие бытия, как активное начало негации, негативности вообще».
С этим определением Ничто я не могу согласиться, так как в философии нет единого утвержденного и непоколебимого взгляда на одну и ту же вещь. Дело в том, что наука занимается вещами, тем, что существует. Но можно ли сказать про Ничто, что его нет? Пространство многопланово и содержит бесконечное количество миров. И посему того, что есть в нашем мире, нет в альтернативном мире. Для этого необходимо обратиться к квантовой физике. «Тот факт, что будущее может оказывать влияние на настоящее — новый прогноз математических законов квантовой физики. В буквальной интерпретации математические формулы указывают не только на то, каким образом будущее входит в настоящее, но и каким образом наше сознание может «воспринимать» параллельные миры. Наше сознание настоено или может быть настроено на множество измерений, множество реальностей. При помощи свободных ассоциаций оно способно преодолевать временные барьеры, воспринимая будущее и пересматривая прошлое. Наше сознание — машина времени, способная воспринимать поток вероятностных волн из прошлого и будущего». (1).
Тема, которую я осмелился затронуть в этой статье очень непроста и каверзна, поскольку почти наверняка моя уважаемая аудитория имеет свои предубеждения в этом вопросе, хотя, справедливости ради, следует заметить, что небезосновательно. Речь пойдёт о христианстве, а точнее, о его месте и роли в истории развития человеческого духа.
Над вопросом, что же представляет собой наследие Христа для современного человека, билось не мало мыслителей, особенно тех, что претендуют на духовность. И это справедливо не только в отношении телемитов, но и всех современных течений: молодых и ровесников самому христианству, таких как дошедший до наших дней гностицизм. Видимо, этот вопрос не сойдёт с кафедр проповедников и уст религиозных философов ещё долго: слишком уж велико наследие двух тысячелетий истории западной религии, чтобы было возможно просто отмахнуться от него. Безусловно, нельзя в рамках статьи вдруг расставить все точки над «i» и сделать то, что не смогли многостраничные труды мыслителей и часовые лекции проповедников. Потому стремясь ответить на вопрос, каково же место христианства на современной картине человеческой духовности, мы в рамках данной статьи сосредоточим своё внимание на одном аспекте этого вопроса.
Все на Земле наполнено знаками и символами. Стоит задать вопрос, узнать что либо, пусть даже не осознанно – и силы Вселенной дают знаки, подсказки. Надо только уметь разобраться, увидеть в простом и обыденном решение сложных вопросов жизни и тайн бытия.
Запад есть Запад,
Наша статья будет посвящена рассмотрению сакрального содержания символического образа Гондваны, который был описан в книге Даниила Андреева «Роза Мира». Следует указать, что аналогов раскрытия эмблематики метакультур*, имеющего столь далеко идущее значение, принимая к тому же во внимание попытку представить все известные цивилизации без исключения, не существовало ни до, ни после. Образы метакультур, представленные Даниилом Андреевым, мистико-историческую концепцию которого можно во многом назвать также поэтической, указывают на единство трансцендентной реальности и дольнего мира. Они сродни платоновским идеям – призваны раскрывать высший смысл, заложенный в основание человеческого плана бытия. Из этого высшего смысла исходит также телеологическое содержание, которое можно прочитать, опираясь на соответствующие символические образы. Даниил Андреев, следуя своему визионерскому опыту, приводил описание символических образов тех метакультур, которые были в пределах его мистического видения. Конечно же, будучи всего лишь мистиком, руководствующимся полупрофаническими представлениями об историческом процессе, он не мог выйти далеко за пределы истории и географии, поставленные профанной наукой его времени, в которой господствовали идеи непрерывной эволюции, а также староэонными религиями с их утверждениями прямого вмешательства Бога в исторический процесс, воспринимаемый в проекции линейного и необратимого времени. Потому почти все метакультуры, им обозначенные, относятся к историческому времени, доступному для ограниченного кругозора фактически любого представителя современной профанной среды, приведи его соответствующие условия историю изучать.
Характерными чертами любой великой традиционной цивилизации являются сотрудничество и уникальность. В такой цивилизации различные проявления жизни не фрагментированы, а объединены вокруг единой оси; все они в различных пропорциях несут в себе единое духовное и трансцендентное значение. Внешнее здесь является символом внутреннего; видимое – символом невидимого. Каждое действие само по себе содержит ритуальное значение и может быть обосновано лишь им. «Культура» в традиционном мире имеет не автономный и светский характер, который она приобрела в последнее время; в контексте традиционной цивилизации культура представляет собой систему соответствий, предназначенных для того, чтобы примирить те изменения, как виртуальные, так и реальные, которые происходят в человеке, когда он выходит за пределы человеческого. Эти соответствия применимы к мыслительной деятельности человека точно так же, как к традиционным героическим эпосам, к различным наукам, к искусству самому по себе. В цивилизации традиционного типа искусство не может быть чем-либо иным, кроме как религиозным искусством в высшем смысле этого слова, а не просто в смысле благочестия. Псизологизм и эстетический нарциссизм (а тем более натурализм и профанический реализм) так называемого автора не находят себе места в такой цивилизации.
Традиция является тотальным метафизическим феноменом, существующим независимо от исторической обусловленности. Она может быть выражена явно и доминировать в обществе, и тогда подобное общество можно назвать традиционным. Но она может являться также и скрытой от духовно деградировавшего социума, переживающего этапы стагнации. Именно в такие эпохи еще более чем когда-либо Традиция раскрывает свое содержание как внутреннее достояние человека. Можно привести в этом отношении слова Иисуса Христа в Евангелии: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.,18: 19 – 20), а также утверждение суфиев о том, что суфизм сохранится даже в те времена, когда люди предадут забвению стихи Корана. Внутренним измерением Традиции, важнейшим из ее свойств, которое делает ее независимой от господства сакрального или профанного порядка в мире, является любовь. Как известно, в телемитской традиции греческие слова Θελήμα и αγάπη имеют одинаковое гематрическое значение «93».
Есть помощь и надежда в других заклинаниях. Мудрость гласит: будь сильным! Тогда ты сможешь вынести больше радости. Не будь животным, утончай свое наслаждение! Если пьешь, пей по восьми и девяноста правилам искусства, если любишь, будь изысканней, а если делаешь радостное, да будет в этом искусность!
«Тогда ответил жрец и сказал Царице Пространства, целуя ее прекрасные брови, и роса ее света омывала все тело его душистым ароматом пота: О Нюит, простирающаяся средь Небес, да будет так вовеки; да не скажут о Тебе: Нечто, но скажут: Ничто; пусть же не говорят о тебе вовсе, раз ты простираешься всюду».
Тема, которую я осмелился затронуть в этой статье очень непроста и каверзна, поскольку почти наверняка моя уважаемая аудитория имеет свои предубеждения в этом вопросе, хотя, справедливости ради, следует заметить, что небезосновательно. Речь пойдёт о христианстве, а точнее, о его месте и роли в истории развития человеческого духа.