|
 Цель данной статьи - рассмотреть вопросы, связанные с употреблением слов в Символе Веры (Кредо), чаще используемых в религиозной практике - "верую" и "исповедую", и покрывшихся страшной коростой мракобесия из-за влияния староэонных рабских религий, а в частности тематики данной статьи - христианства.
Несмотря на то, что форма Гностической мессы Гностической католической церкви (единственного открытого ритуала Ордена восточного храма, первого Ордена, принявшего телему) заимствована у литургии Римской католической церкви, заимствование это заканчивается на форме ритуала; в остальном же месса несёт в себе совершенно иной смысл и содержание.
Что есть Гностическая месса Гностической католической церкви, в чём её ценность? Прежде, следует сказать пару слов о доктрине, в контексте которой была создана месса, а именно о телеме, которую некоторые умудряются характеризовать её как религию, против чего мы постараемся привести аргументы в данном этюде; мы же дадим телеме более пространную, но более резонную характеристику этой доктрине – скептико-мистическое мировоззрение.
Телема, воля - есть то, что человеку (согласно словам Алистера Кроули, являющегося автором, а по принятой легенде, «получателем» Книги Закона, основного святого текста телемы, см. oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/faq/1-faq.txt, раздел «Что такое книга закона?») "надлежит: 1) выяснить, в чем состоит …; 2) Исполнять эту Волю: а) с полной сосредоточенностью, б) отрешенно, в) спокойно" (Liber II, oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/2-liber2.txt) ". Процитируем ещё фрагменты из этой книги: "Твори свою волю — и не делай больше ничего. Пусть ничто не отвлекает тебя от этой строгой и священной задачи. Ты абсолютно свободен вершить свою волю; но попробуй только заняться чем бы то ни было иным, как тотчас же неизбежно возникнут препятствия. Каждый поступок, уводящий в сторону от определенной тебе орбиты, есть заблуждение и задержка на пути. Не может быть двух воль: воля едина", а также "«Твори свою волю» не значит «Делай что тебе заблагорассудится». Это предписание — апофеоз Свободы, но оно же — суровейшая из всех возможных цепей". Весьма ценные фразы для тех, кто только начинает искать понимания Закона телемы: слишком уж много появилось тех, кто пытается перечить этому мнению, говоря, что телемит - бездумный гедонист, не знающий никаких рамок. Но оставим разговор о сути Закона другим статьям; (много уже таковых написано), и вернёмся к нашим Овнам, то есть к первому вопросу.
Чтобы разобраться в нём, нам следует провести (по необходимости формата статьи) лаконичный анализ Гностической Мессы, а занятие это - сложное, потому что ритуал этот чрезвычайно разноплановый и полон символизма; однако это необходимо, чтобы понять, по какой причине важно понимать суть той части Мессы, что зовётся Символом веры или Кредо. Для целей нашей статьи мы постараемся здесь добиться получения лаконичной характеристики; следует уточнить, что приведённая трактовка будет лишь одной из возможных, и мы не постулируем верность и каноничность нашей трактовки, оставляя данную работу в статусе авторского этюда, поэтому лишь передающей частное мнение автора, а вопрос доверия автору оставляем на усмотрение читателя.
Месса является метафорой жизненного пути, "подчинённого воле": она, кратко говоря, начинается описанием рабочего окружения (плана синхронии*) через вхождение прихожан и подтверждение их права присутствовать, а также свидетельствовать и разделять мистерию; инициацией Жреца, которая может рассматриваться как аллегория рождения; продолжается трудами для достижения поставленной цели ("наделить братьев добродетелями"), и завершается возвращением Жреца в изначальное состояние; то есть, завершается его символической смертью. Также, Месса - мистерия, связанная с причастием через поглощение сущности Бога.
_____________________
*Под синхронией подразумевается общий контекст, в котором работают участники мессы: люди вокруг них, идеи, мнения, дух времени, взаимоотношения. Если проводить аналогию с Тетраграмматоном, прихожане являют собой хе-конечную, сфиру Мальхут, ту область, в которой магия реализуется: без этого элемента смысла в магии нет; любая магия должна приносить свои плоды. В принципе, в мессе этим элементом является и сам храм, при отсутствии в нём прихожан, и сами служители мессы – ведь в идеале месса должна ими выполняться в своё удовольствие и именно для себя.
Вопросу о Боге в телеме следовало бы посвятить отдельную статью, однако ограничимся такой заметкой: Творец, он же Бог, в телемитском мистицизме может пониматься как союз женского и мужского начал, которые далеко не ограничиваются в своей сущности понятиями "пассивное" и "активное", назовём их по индуистской традиции "инь-начало" и "ян-начало"; эти два разнополых начала (и это важно - именно разнополых, где роль ян является носителем XY-набора хромосом, а инь - XX-набора) символически создают нечто третье: синтез разделённого, или союз - согласно фразе Нуит в строфе 29 первой главы Книги Закона "Ибо я разделилась ради любви, дабы стал возможен союз").
Именно добыча плода этого союза, этой "сущности Бога" и есть избранная цель Жреца, возложенная на него Вселенной, которую на первом этапе (перед своим вознесением на Высокий Алтарь Жрецом) отображает Жрица, играющая роль архетипической женщины, матери и всей Вселенной в целом, но на предыдущем витке развития. В сути, поглощённое причастие в организме проходит те же стадии, которые проходит Жрец в ходе всей Мессы, и на этапе инициации Жреца Жрица играет роль "потребностей организма", избирающих, на какую деятельность следует Жреца инициировать.
Также в 30 строфе той же главы читаем: "Так устроен сей мир: боль разделения в нем — ничто, радость растворения — всё". Кроули часто трактует слово "nothing" в некотором более широком, метафизическом, даже лучше сказать, метареалистическом контексте, когда nothing является синонимом Нуит, тело которой, согласно той же самой Книге Закона, "вездесуще" (Al, I:26), а сама она "непрерывна" (Al, I:27). "Боль разделения", таким образом, также может трактоваться как Нуит; радость растворения - превращение двух через единение в ничто - есть "всё", то есть снова Она же.
Поскольку "Каждый мужчина и каждая женщина — звезда" (Al, I:3), а каждый мужчина и каждая женщина родились как результат союза их родителей; и поскольку "Совершенство и Совершенство суть не два, а одно Совершенство; нет, они - ничто" (Al, I:45), то союз их приводит к аннигиляции в Ничто, описываемый формулой 210. Графически же 0 есть круг — символ Нуит, которая есть "окружность, которой нету нигде" (Al, II:3). Нуит — персонификация Вселенной, поэтому причастие "союзом", проявленным в хлебе как материи и вине как энергии есть причастие сущности жизни Нуит, а поскольку сказано "пусть не говорят о тебе как о Нечто, но лишь как о Ничто, и пусть не говорят о тебе вовсе…" (Al, I:27), то это — причастие сущности жизни, реализованной изначально символически разделёнными, затем символически соединившимися и аннигилировавшими (Жрица - возносится на Высокий Алтарь в начале Мессы, Жрец пересекает Пропасть в ходе чтения Молитв, что выводит их символически снова таки, из рамок проявленного мира) Жрецом и Жрицей в их единении как Творце.
Следует отдельно заострить внимание на текстах, произносимых с участием прихожан: Символ Веры (Кредо), Молитвы и Гимны. О первом тексте речь пойдёт ниже и обсуждение этого текста мы оставим "на сладкое" этой статьи, тогда как о Молитвах можно сказать, что они суть worship ("восславление", супротив "поклонению" или собственно "молитве"), обращённое к силам, которые действуют в мире. Поскольку телема включает в себя некоторый символический пантеон и является мистериальной системой с проработанным набором практик самосовершенствования, некоторая персонификация этих сил присуща ей, поскольку позволяет удобнее работать с ними через конкретные ярлыки*, которые оформляются через знакомые сознанию образы;следует заметить, что сознание это, дабы понять эту систему ярлыков, должно быть достаточно развитым; упомянутые выше практики совершенствования себя в этом деле ищущему в помощь.
________________________
Гимны, как и молитвы, также являются экстатическим магическим элементом обсуждаемого ритуала; но если молитвы обращены к "внешним" силам, Гимны обращены к внутренней бессмертной сущности человека, Изначальному и Абсолютному Субъекту, сущность которого - "Сердце Солнца и тайна его"; как сказано в II Главе Книги Закона, строфа 6 - "Я — пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды [...]", строфа 7 - "[...]«Придите ко мне» — глупое слово; ибо это я — тот, кто идет", строфа 8 - "Кто поклонялся Херу-па-крату, тот поклонялся мне; так негоже, ибо это я — тот, кто поклоняется", и который сообщает, что "[...] она будет познана, а я — никогда" (Al, II:4).
На этом завершим вступление и перейдём к основной теме статьи - исследованию вопросов, связанных со словом "верую" в первом из упомянутых выше текстов, произносимых с участием прихожан - в Символе веры (Кредо), который, как уже было сказано выше, служит для мистического описания плана синхронии (плана текущей ситуации), а также является набором магических утверждений, описывающих жизненную позицию члена конгрегации ГКЦ по отношению к внешнему и внутреннему мирам.
Этимологическая прелюдия
В Книге Закона сказано, III:47. "Да будет эта книга переведена на все языки, но всегда вместе с подлинником, записанным рукою Зверя; ибо в случайности очертаний букв и расположения их друг относительно друга — во всем этом есть тайны, которые не разгадать никакому Зверю. Пусть он и не пытается [...]".
Несмотря на прямое указание на необходимость перевода и тот факт, что некоторые вещи даже в переводе сохраняют свою универсальность, ряд деталей при переводе пропадает. Среди них хотелось бы отметить употребление слов, связанных с верой и поклонением. Даже название Символа веры, главного предмета этой статьи, можно было бы перевести как-то иначе, если бы у слова Credo в любом мистическом контексте не было чёткого и привычного значения - слова, подтверждающие веру субъекта в постулаты определённого направления видения доктрины в христианской религиозной теории и практике. Хотя мы можем свидетельствовать существование в русском языке совершенно нерелигиозной синтагмы "жизненное кредо", в котором у слова "кредо" есть только одно значение - "уверенно заявляемая позиция по отношению к".
К сожалению, христианизация всего англосаксонского ареала внесла свои коррективы в понимание этого ряда слов, которые в Книге Закона представлены лексемами "worship" и "faith", но имеет смысл рассмотреть этимологию оных в языке оригинала и в русском переводе прежде, чем подойти к основной части.
Итак: первое употребление обсуждаемой лексики мы встречаем в строфе 9 первой главы, во фразе "Worship then the Khabs, and behold my light shed over you!". Слово worship имеет следующую этимологию (по материалам www.etymonline.com): worship (n.) Древнеанглийское worðscip, wurðscip (англское), weorðscipe (западносаксонское) "достойность, почётность, слава" от weorð "достойный" (см. worth) + -scipe (см. -ship). Значение "поклонение сверхъестественному или божественному существу" впервые встречается c.1300. Изначальный смысл сохраняется в титуле worshipful (c.1300).
Это слово во всех переводах Книги Закона встречается в виде "поклоняйтесь/поклоняйся". Этимология слова "поклонение", хочется надеяться, ясна носителю русского языка. Фасмер говорит про слово "кланяться", что оно "происходит от праславянской формы, от которой в числе прочего произошли[...]", а далее даёт список аналогов в других славянских языках; в общем - небогато, хотя хотелось бы поразмышлять об этимологии корня клан/клон. Так или иначе, этимологическое значение "поклонения" оказывается очевидно и оно не совпадает с вышеприведённым англосаксонским. Слово worth, значимое в контексте слова worship, происходит от древнеанглийского weorþ "значимый, ценный[...] от протогерманского *werthaz "по направлению, противоположный,"[...], вероятный дериват от праиндоевропейского *wert- "поворачивать, крутить" от корня *wer- (3) "поворачивать, сгибать". Церковнославянское vredu, [...] германское заимствование". Таким образом, этимологическое значение слова, соответствующего в оригинале лексемам, производным от "поклон" представлено смыслом "равнозначно уравновешивающего". Не правда ли, не слишком адекватное соответствие? Что должно говорить о том, что прямой перевод привычным соответствием не передаёт оттенков смысла, который вкладывает носитель английского языка в слово, переводимое на русский как "поклонение".
А что со словом "вера", которое впервые в тексте встречается в строфе 58 первой главы: "Я дарую немыслимые радости на земле: уверенность — а не веру[...]", и в оригинале встречающимся единственный раз в виде "faith"? Вот этимология слова из оригинала: faith (n.) середина-13 века., "долг выполнения обязательства" из старофранцузского feid, foi [...] от латинского fides "доверие, вера[...]" из fidere "доверять" от праиндоевропейского корня *bheidh- [...] Теологическое значение с конца 14 века.; религии называются faiths примерно с 1300-х". Другие упоминания слова "вера" в переводе А. Блейз используются только для пояснения смысла оборотов, так, например, "convert not" переведено как "не обращай в свою веру", а также "crapulous creeds" как "похмельные символы веры". Так или иначе, мы получаем толкование смысла оригинала Книги Закона — что неизбежно для сохранения ясности при переводе. В исламе, для борьбы с такими недостатками, любой перевод с арабского называется никогда не "переводом", а лишь "толкованием смысла" - и только.
Таким образом, в тексте Книги Закона мы встречаем (этимологически) только предложения ценить что-либо / восхвалять, либо чёткое противопоставление слова "уверенность" слову "вера". Это касается самого текста Книги. Второй важный вопрос - наше доверие автору (по легенде - передатчику / писцу, получившему её) Книги Закона. Этот вопрос всецело остаётся на совести человека, признающего (или не признающего) Книгу Закона и легенду, которой сопровождается её получение. Интересно, что в результате, Книга нигде в своём тексте не требует веры в неё и не утверждает никакого религиозного догмата, но практику обычно становится очевидно, что утверждения её жизнеспособны — это мы говорим из личного опыта, а пытливому читателю предлагаем опробовать самостоятельно — путём длительных медитаций, на которые будет способен, мы уверены, только тот, кто может подойти к этому произведению с достаточно открытым разумом.
И вот, внезапно, в открытом ритуале Ордена восточного храма мы встречаем утверждения "верую" и "исповедую", хотя в источнике доктрины телемы никаких соображений на этот счёт нет. Изучим этимологию слова "believe", которое используется в значении "верую" в Символе Веры: древнеанглийское belyfan "верить," ранее geleafa (мерсийское), gelefa (нортумбрийское), gelyfan (западносаксонское) "верить," от протогерманского *ga-laubjan "верить," вероятно, дословно "дорожить, любить" [...], составное слово, на основе пра-индоевропейского корня *leubh- "дорожить, желать, любить".
И сравним, наконец, с этимологией слова "верить" в русском языке: Происходит от праславянской формы [...] От общего индоевропейского *wēr- (истина) [...]. Грубо говоря "принимать за истину". Очень печальная разница.
Безусловно, в столь нерелигиозном (в общепринятом и привычном смысле слова) мировоззрении довольно странно видеть утверждения веры. Трактовку употребления этих слов мы попытаемся рассмотреть в предлагаемой статье (введения к которой уже имеют тенденцию перерасти по размеру саму эту статью), и предложим свой метод лечения ситуации недопонимания в вопросе того, является ли телема и телемитский мистицизм Мессы религией. Мы не сможем поменять привычного значения слова "вера" в русском языке, как не сможем и заменить на адекватные германской этимологии соответствующих понятий слова в русском переводе. Мы даже не сможем сказать, имел ли в виду Кроули то, о чем мы говорим в этой статье. Вполне вероятно - нет. У нас есть те тексты, что нам достались как наследие от А Кроули и нам с ними работать и жить. Пожелаем ли мы очистить общее понимание слова "верую" в речи, касающейся Телемы, погрузимся ли мы в веру в староэонном понимании... есть у вас две главные рекомендации на этот счёт, которые хочется процитировать перед тем как начать обсуждение вопроса: "Успех — вот твое доказательство: не спорь; не обращай в свою веру; не говори слишком много" (Al, III:42), а также "Все слова священны и все пророки истинны; не считая лишь того, что понимают они мало" (Al, I:56), вернув таким образом читателя к установке из Краткого комментария: "Все вопросы Закона каждый должен решать лишь путем обращения к моим писаниям, каждый сам для себя. Нет закона кроме «Твори свою волю»".
По сути: о вере в Кредо
***
Твори свою волю, таков да будет весь Закон.
"We place no reliance on virgin or pigeon
Our method is science, our aim is religion".
Скептико-мистическое мировоззрение, используемое Алистером Кроули, позволяет попытаться сделать из магии науку на основе организации проверяемости результатов магической практики и повторяемости эксперимента. Инструмент, который при этом используется, человеческое тело и мозг, не часто признаётся инструментом научным, поскольку результаты, даваемые этим инструментом субъективны и зависят от характеристик обладателя инструмента; опыт, получаемый при экспериментах с использованием этого инструмента не часто может вообще быть изложен словесно и описан в понятных терминах, позволяющих пытаться (даже при наличии чёткого описания условий проведения эксперимента) воспроизвести результат - за неясностью описания этого самого результата. Очевидно, что проблема заключается в недостаточном развитии соответствующего более объективного инструментария, доступного человечеству: многие функции мозга и его реакции до сих пор не ясны, хотя человечество делает шаги в сторону прогресса в этом деле.
Вообще, вопросу методологии верификации результатов в данной статье оказывать внимание мы не планировали. Нам интересно рассмотреть корреляцию таких интегральных частей телемы, как "научный метод" и утверждения, даваемые в Символе веры (Кредо) в виде формулировок "верую в ..." и "исповедую ...".
На самый же первый взгляд очевидно, что корреляции нет никакой. Что, спросит читатель, тогда делает религия в телеме? Известна такая позиция, что наука опирается на опыт и рассуждения, а религия – на веру и авторитет (https://ru.wikipedia.org/wiki/Проблема_демаркации). Интересна в этом плане точка зрения Гегеля, относительно диалектики, которая есть "движущая душа всякого научного развёртывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость". В статье о Гегеле в Wikipedia есть такой абзац: "... истинный характер абсолютного выражается в его самоотрицании, в положении им своего противоположного, или другого, а это другое, как полагаемое самим абсолютным, есть его собственное отражение, и в этом своём внебытии или инобытии абсолютное находит само себя и возвращается к себе как осуществлённое единство себя и своего другого. Скрытая во всём сила абсолютной истины расторгает ограниченность частных определений, выводит их из их косности, заставляет переходить одно в другое и возвращаться к себе в новой, более истинной форме. В этом всепроникающем и всеобразующем движении весь смысл и вся истина существующего — живая связь, внутренне соединяющая все части физического и духовного мира между собой и с абсолютным, которое вне этой связи, как что-нибудь отдельное, не существует вовсе".
Эта цитата демонстрирует нам то, что Алистер Кроули излагал как "логика, существующая над Пропастью", в Верхней, Божественной Триаде Сфирот. Максимальная абстракция любой идеи. Исходя из этих "постулатов" и той сложноразрешимой дихотомии, которая образуется в сознании при чтении Символа веры и приведённого в эпиграфе фрагмента, поэтически сформулированного Пророком Нового Эона, мы должна заметить, что объединение религии и научного подхода первоначально интегрировано в телему, однако как эти два несовместимых явления срастить в мозгу, что именно является целью этой самой "науки"? Мы должны заранее предупредить читателя, что наши выводы покажут нам весьма странную картину: постулаты веры в Символе Веры являются, за исключением одного, результатами эмпирического опыта, признаваемые же или исповедуемые постулаты являются не результатом опыта, а подтверждением понимания человеком того, что вера в себя несёт с собой ответственность, а Символ веры (Кредо) в конце своём может рассматриваться как символ этических и моральных рамок, которые добровольно берёт на себя член конгрегации ГКЦ. Выводы эти носят характер упражнения в исследовании философских начал, от того статья названа "этюдом" и не предлагается к рассмотрению как догматическая трактовка рассматриваемого текста.
Теперь вернёмся к словам об опорах науки и религии. В доктрине ГКЦ вопрос авторитета кажется не сильно значимым, что касается содержательной части мировоззрения члена конгрегации, поскольку доктрина телемы, согласно краткому комментарию к Книге Закона, являющейся краеугольным камнем первой, гласит "Все вопросы Закона каждый должен решать лишь путем обращения к моим писаниям, каждый сам для себя".
Обратимся к первой опоре религии — к вере. Имеют ли между собой связь понятия "Закон", как это слово используется в приведённой цитате и понятие "веры" в смысле некоей метафизической реальности, с которой оперирует ГКЦ? Поскольку Закон телемы и идеи, изложенные в Книге Закона (краткий же Коментарий является интегральной частью Книги Закона и реализацией, согласно мнению пророка, обещания, читаемого в строфе 36 первой главы) являются основой мировоззрения телемита, суждения о Законе должны распространяться и на веру, как на поле, относящееся к области ответственности индивидуума (согласно всё той же цитате).
Книга Закона всецело проповедует индивидуализм; в подтверждение тому можно привести ряд цитат, мы же здесь ограничимся тремя: "Каждый мужчина и каждая женщина — звезда", "Твори свою волю, таков да будет весь Закон" и "... Итак, обо всем, что твое: нет у тебя иного права, кроме как творить волю твою". Авторитетом признаются Книга Закона и комментарии Кроули к ней, в особенности Краткий Комментарий, однако любые иные комментарии по сути доктрины не могут быть приняты как догма, что позволяет обнаруживать "ключ ко всему" (Al, III:47) многим искателям, и ключи эти различны; однако никогда этот заявляемый ключ не станет по-настоящему единственным - "во всем этом есть тайны, которые не разгадать никакому Зверю", да и есть ещё одна фраза: "Тайный ключ к этому закону — Ничто" (Al, I:46). Замена "веры" в учении телемы - уверенность (Al, I:58). Удостоверившись в верности некоего своего суждения человек вправе в дальнейшем "верить" в это суждение. "... наука и религия – это не противоположные и соперничающие способы познания мира, а разные. И в чем-то взаимодополняющие друг друга" (www.foma.ru/veruyu-ibo-absurdno.-k-istorii-odnoj-lozhnoj-czitatyi.html).
В Символе веры член ГКЦ шесть (либо 10 - если учитывать все смысловые фрагменты, описывающие различные объекты веры) раз произносит утверждение "верую" и два раза "исповедую" или, в переводе Анны Блейз, "признаю". В различных комментариях (в частности - library.thelema.ru/kirkja/7-ecclesia-gnostica-catholica/16-commentarij-simvol-very.html, e-g-c.ru/church/rituals-and-documents/55-credo, e-g-c.ru/church/rituals-and-documents/60-symbol) излагаются различные подходы к пониманию этого текста; следует внимательно изучить каждый из этих документов, поскольку к пониманию можно приходить и самостоятельно, но легче оно будет достигаться при наличии Да'ат, Знания. И наличие этих комментариев снимает с нас необходимость повторно рассматривать те идеи, что обнаружены соответствующими авторами в тексте Кредо. Цель понять, как заявлялось выше, почему телемит, подходящий к жизни и магии с научной позиции внезапно произносит слово "верую".
Верую в единого Господа, тайного и невыразимого;
Начнём с первой строфы, где прихожанин утверждает свою веру в единого, тайного и невыразимого Господа. Человек в жизни способен к развитию, если у него есть цель. Это также иногда называется личным стержнем, вектором, Волей и другими словами, описывающими нечто, дающее нам стимул к росту, ведь бесстержневых людей вокруг нас масса, каждый сможет найти того или иного представителя homo sapiens в среде знакомых ему лиц, которые, получив образование (порой даже и высшее) остановились в развитии, выполняют свои функции и не ищут более познания и самосовершенствования. Однако телемит, как человек, изучивший разные мистические и религиозные учения, изучающий науки, практикующий ремёсла и являющийся адептом искусств в полной мере осознаёт то, что жизнь не стоит на месте и что личное счастье (а из него и счастье всех вокруг) зависит от того света, что излучает он сам; а чтобы должным образом излучать этот свет, надо иметь его источник - надо пробудить личную божественность в себе. И источник света этот, "пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды" (Al, II:6) - тот Хадит, который, будучи Абсолютным Субъектом, говорит о себе устами Айвасса и писца своего Анх.ф-н-Хонсу в следующих словах:
2. ... Я не протяжен, и Хабс — имя Дома моего.
3. В сфере я — центр, что пребывает всюду, она же окружность, которой нету нигде.
4. Но она будет познана, а я — никогда.
(Al, II, указ. строфы)
Таким образом, учитывая вышесказанное, можно предположить, что в результате утверждается вера в самого себя, в личный вектор, Волю, стержень... В Хадита? Чем не достойный объект поклонения? Но нет, в Книге Закона мы встречаем фразу "я — тот, кто поклоняется" от имени Хадита (Al, II:8). И верно: вера здесь есть уверенность, и это - уверенность в себе. Быть может порой вера в свои силы нас покидает, но от этого порока надо избавляться любыми доступными средствами: "Затаитесь! Отступите! Нападайте! — таков закон Завоевательной Битвы; таково будет поклонение мне при тайном доме моем". (Al, III:9). Почему вдруг мы взяли строфу из Третьей главы, от имени иного уже Божества? Потому что если Хадит - "центр", Нуит "окружность", то между этими двумя полюсами экзистенции находится Солнце/Ра-Гор-Хуит/Монту, жрецом коего был Анх.ф-н-Хонсу. Кстати и здесь, в имени Жреца и его Бога (Монту - солярный бог воинов) мы обнаруживаем интересную параллель с Нуит и Хадитом: Имя Жреца - "Живущий в (ради) Хонсу", Хонсу - божество лунное. Образность чаши и вина как света Солнца и отражения его от Луны хорошо описывается в Каббале, а также в различных работах самого Алистера Кроули. Но в результате, кто именно живой? Монту, Хонсу, Ра-Гор-Хуит или тот, кто меж ними, скажем, их "служитель", их писец? Именно последний, именно человек, по имени Анх.ф-н-Хонсу.
Боги суть лишь идеалы, даже "бог Войны и Возмездия" (Al, III:3). Но реализовывать, претворять в жизнь это всё будет только человек; который сам эти образы и создал, вручив им в руки когда-то свою жизнь, и настолько об этом забыв (или никогда и не помня доселе об этом), что принизился перед своими творениями, напитав их жизненными силами, можно сказать, дав им самостоятельное существование, смоделировав своё мышление и свою психику под эти архетипы, изначально уподобив их себе, а себя начав уподоблять им — обеспечив, таким образом, бесконечную рекурсию в сторону детализации в познании сути своих творений и исполняя, таким образом, Волю живой и самоорганизующейся части Вселенной. Третья глава Книги Закона демонстрирует нам то, с чем столкнётся человек, пожелавший стать "Богом" (в том идеальном понимании, которое было развито человечеством за многие столетия разумной деятельности); как говорил пророк - "хула на всех богов человеческих" (Al, III:49) это обращение, пожелание, призыв и суть телемы: "Поступай согласно своей Воле".
Философ Томас Кун утверждает, что «мы должны научиться замещать эволюцию к тому, что мы надеемся узнать, эволюцией от того, что мы знаем; тогда множество раздражающих нас проблем могут исчезнуть» (История и философия науки, Бессонов Б.Н., М.: Юрайт, 2012. стр. 277). Эта фраза является хорошим пояснением формулировки Свами Вивеканадны, взятой девизом Ордена А.А., и отличается от приведённого в эпиграфе поэтического текста руки пророка Нового Эона: "Method of science, Aim of religion", то есть "Научный метод, религиозная цель": постулируется применение научного метода к успеху на пути к "Величайшему благу, истинной мудрости и совершенному счастью". Мы не стремимся только проанализировать научными методами восхождение человека к божественным высям или только описать научными терминами религиозный опыт. Мы даже не ограничиваем себя описанием пути Восхождения/Достижения к чему-то научными средствами. Мы даже не описываем к чему это восхождение. Мы описываем исходную позицию и сообщаем о своих намерениях в этих условиях, снимая всяческие рамки с того, кто именно станет результатом нашей эволюции.
Вероятнее всего именно первая строфа Символа веры вызывает критиков наибольшие сомнения и самое сильное желание "залезть под ногти" последователям учения; а критики эти порой обвиняют нас в не менее чем спорности основ и шатании между научной строгостью и антинаучным мракобесием... Но под этим "Тайным и невыразимым", а ещё и "Единым" подразумеваются различные вещи, среди которых, помимо упомянутого выше Хадита (Абсолютного Субъекта, по своей природе непознаваемого и являющегося бессмертной сущностью человека, супротив его смертной личности), можно упомянуть и Святого Ангела Хранителя, термин, заимствованный из операций Абрамелина, и единую сущность всей Вселенной, персонифицируемой в телеме в образе Нуит, и просто то самое будущее человека в его эволюции по Куну. В любом случае, эта сущность ставится в определённой мере выше человека: это нечто, выше "я", поскольку "я" — признак личности; это выше человека по Древу Жизни, так как оно, просто говоря, абстрактнее его - но сложно здесь определить точку отчёта и верный вектор, поскольку с точки зрения сложности организации выше абстракции, выше любого архангела, и даже архонта - в любом случае человек, да и всё это, в сущности, лишь порождение разума человека, а боги растут вместе со своими детьми, которые, по сути - их родители. И если вдруг, предположительно, сущности вроде Айвасса - суть сущности независимые от человека и находящиеся выше него на лестнице развития, словом "Lord", этимология которого - "hlafweard > hlaford > lord", "хранитель хлеба"; такую сущность назвать вполне не грех — она сохранила и передала своей Lady (< hlafæta, дословно "поедательница хлеба", а вообще-то - "служанка"!!! какой позор!) Закон Телемы, который день ото дня показывает практику свою целесообразность и верность — и это последнее утверждение мы делаем на основе личного опыта. Поэтому и строфа эта наиболее сложна для анализа вне контекста веры, и именно она вызывает наибольший соблазн удариться в понимание Кредо как Символа именно веры... но в данной статье мы всячески стараемся избежать последнего и преуспеем в этом начинании, попутно отмечая, также, исходя из сказанного о первом употреблении слова «верую», и иных пояснениях, уже данных выше, что мы имеем дело с системой «ярлыков», то есть символов и персонификаций, и обёртываем в неё метафизическую, физическую и психологическую реальность – для простоты и удобства работы с ней; забывать об этом как раз и значит погружаться в религиозность, вместо того, чтобы развивать в себе скептический подход в работе, как с оккультным, так и с явным – в целях совершенствования себя в условиях современности и её достижений.
и в единую Звезду в сонме Звезд, из огня которой мы созданы и к которому мы возвратимся;
Следующее утверждения заключается в вере в единую звезду в сонме звёзд, из огня которой мы созданы и к которой мы возвратимся. Глаза, данные нам, эту фразу подтверждают, а современная наука обладает доказательной базой, дабы сие утверждение принимать не просто на веру, но быть в этом уверенным. Но даже если новые данные покажут, что какие-либо вещества, присущие Земле и жизни на ней не могли быть созданы Солнцем, ничто не сможет опровергнуть того, что мы родились в лучах этой звезды, и что вещество наше в конце концов возвратится к этой звезде, когда она начнёт стареть и превращаться в красного гиганта.
и в единого Отца Жизни, Тайное Тайных, имя же Ему — ХАОС, в единственного наместника Солнца на Земле;
Со следующим объектом веры могут быть бóльшие сложности: что за тайное тайных, имя которому Хаос, который, в добавок ко всему является единственным наместником Солнца на Земле? Перечисленные выше комментарии на Символ веры дадут читателю достаточно информации, что касается словоупотребления, мы же в данной статье остановимся лишь на том, что вспомним о символической связи солнечной энергии и жизненного начала. В сути — Хаос в понимании Символа веры, есть жизненный принцип; жизнь, которая является одной из, можно сказать, стихий - не зря на Красной площади из под брусчатки пробиваются шампиньоны, человек, находящийся перед лицом опасности вдруг порой приобретает невиданные силы, не зря людям свойственен героизм, а растения заселяют покинутые человеком территории с невиданной силой. Вера в жизнь — отчасти абсурдная вера, но только до тех пор, пока человек не сталкивается со своим совершенством, со своими реальными возможностями. И снова тогда вера превращается в уверенность - посмотрите за окно, там будет доказательство.
и в единый Воздух, питающий все живое.
Про веру в то, что существует единый воздух, который питает всё, что дышит, говорить не приходится - даже анаэробные бактерии чем-то, но питаются, через что-то, да передают вещества и сигналы, управляющие процессами в них, поэтому на этой очевидности позволим себе не останавливаться и дадим волю словоблудам подсказывать нам, что питательной среды не существует для тех или иных живых объектов.
И верую в единую Землю, нашу всеобщую Мать, и в единое Лоно, из которого вышли все люди и в котором они упокоятся, Тайное Тайных, имя же Ей — БАБАЛОН. 
Тот же самый подход работает и с верой в землю, нашу всеобщую мать - пока человек не примет вид ртутеподобной аморфной самоорганизующейся лужи, развивающейся в космическом пространстве, или не начнёт рождаться сугубо в воздухе, спорить о том, что мы происходим от земли (не обязательно Земли как планеты (но на сегодня, 10 апреля 2013 года, никто ещё не родился даже на Луне), скорее, земли как плотной поверхности) будет просто крахом выводов из эмпирического опыта и будет тянуть на лечение в соответствующих учреждениях. И разговор о едином лоне — то же самое (помимо всех иных символических коннотаций, связанных с Богиней Бабалон); не зря эти объекты веры объединены в одно предложение. Также бесспорно и то, что несмотря на все достижения медицины, жизнь индивидуального тела конечна, а Бабалон, область которой можно расширить на всё проявленное, всегда поглотит обратно нас, когда неизбежно придёт этот час.
 И верую в Змея и Льва, Тайное Тайных, имя же Ему — Бафомет.
Алхимическая природа этого стиха обсуждается не менее богато предыдущих предложений в указанных выше комментариях других авторов. Если не принимать символическую природу Символа веры (что заложено в самом слове "символ"), сия строфа, конечно, выглядит мракобесием на фоне прекрасной "материалистической пасторали". Но давайте говорить о явлениях, принимая во внимание язык источника и термины, в нём употребляющиеся. Змей и лев, сперматозоид и яйцеклетка, суть носители генетической информации и так называемой генетической памяти. Крещение ещё не является, выражаясь символическим языком Гностической Католической Церкви (а также и Римской Католической), Конфирмацией Мудрости. Можно человеку дать вход в эгрегор — что делается в ритуале Крещения, "второго рождения". Но умереть ведь можно и не достигши совершеннолетия, что, к сожалению, даже современная медицина (далёкая ещё от совершенства) не может отменить. Также и став причастным некоему знанию, его можно не использовать, и "зарыть таланты". Мы верим, мы уверены в том, что человек рождён для высших целей. Но реализует ли он их—всецело вопрос первой строфы и нашей уверенности на этом пути, нежели строфы, сейчас обсуждаемой. Процитируем один из абзацев комментария Елены и Тау Апириона на обсуждаемую фразу Символа веры: "Наименование еврейской буквы "Тет" означает "змея", и "Тет" относится к зодиакальному знаку Льва. "Тет" соответствует аркану Таро, называемому "Вожделением"". Также ещё один: "символика Змеи и Льва может быть отнесена к "Вожделению" или желанию, вечно управляющим колесом рождения, жизни и смерти. Эта доктрина резюмируется во втором заклинании Жреца перед Покровом, содержащим следующую цитату из Книги Закона: "Я - Жизнь, и податель Жизни, и следовательно, - знание меня есть знание смерти". Аркан Вожделение, согласно одной идее, разделяемой автором и подчерпнутой им из работ равви Арье Бродкина, есть соединение мужского, милосердного начала — в Хесед, и женского, строгого начала - в Гвуре, что можно описать простыми образами как милосердие просторов и строгость стен. Вместе просторы и стены дают нам Тиферет жилья, а также плотность наших тел, силу мышц, черепную коробку с мозгами, сосуды и капилляры с кровью и лимфой и прочее. И снова-таки, к вопросу генетической памяти - это наработки эволюции нашего вида и интегральная часть "общения святых", которое обсуждается ниже в статье.
И верую в единую Гностическую Католическую Церковь Света, Жизни, Любви и Свободы, чьё слово Закона — Телема
И теперь мы приходим к интересной строфе Символа веры, где впервые обозначается нечто, что требует действительно "веры". Почему? Гностическая Католическая Церковь Света, Жизни, Любви и Свободы, чьё слово закона есть Телема - это то направление, которое избрал для себя человек и в соучастии в учении и идеологии которого он утвердился. Когда Символ Веры произносит человек, не прошедший ещё церемонию утверждения (конфирмации) себя на пути телемы — произнесение этих слов есть лишь дополнительное повторение, в сути не являющееся свидетельством полной сопричастности de juro избранному направлению. Человек волен никогда не подтверждать своего выбора, волен уйти из этой конгрегации, не вставая на путь "воина телемы", как о том говорится в ритуале Конфирмации. Выбрав же для себя этот путь, и встав на него фактически, рассудочно выбрав прохождение ритуала конфирмации и подтвердив свою эту волю номинально, посредством этого ритуала, он выбирает путь, в идеалах которого он уверен, и в котором он не разочаруется. И снова слово "верую" в этой строфе должна быть словом уверенности,то есть зрелости.
И верую в общение Святых.
Что такое вера в общение Святых? Термин этот взят из учения Римской католической церкви. На сайте Михаила Кашовски, посвящённого христианскому вероучению (http://www.teologia.pl/ros/tr11-07a.htm) есть такая цитата: "Сжатые на небесах, души очищающиеся после смерти и земная Церковь становят одну фамилию, в которой все помогают друг другу". Интересующемуся читателю предлагаем прочесть эту статью более-менее внимательно, поскольку знание основ и истоков собственной доктрины всегда является лишь дополнительным орудием, но не обузой. В телемитской и скептико-материалистической версии общение святых может нами рассматриваться как весь тот багаж знаний и духовных достижений, которые нам известны из творчества и жизнеописаний святых, а также всё то, за что они причислены к лику Святых. Можно сколько угодно раз говорить о том, что некто А является инкарнацией кого-то Б, но если этот А не знаком ни с жизнеописанием, ни с учением, ни с наработками Б, и не почерпнул из них что-то в личной вселенной, то так называемая "инкарнация" сия — лишь попытка навесить на себя блестящий ярлычок с именем славного предка, или, кратко, лицемерие, не дотягивающее даже до тотемизма.
И, поскольку пища и питье преобразуются в нас ежедневно в духовную сущность, верую в Чудо Мессы.
О следующей строфе Символа веры сказано в указанных выше комментариях достаточно. И снова мы приходим к выводу о том, что речь идёт не о вере в понимании Старого Эона в целом и авраамических религий в частности, а об уверенности: если я не буду питаться и пить, мой организм не будет получать сил для того, чтобы я мог развиваться и трудиться на благо ... (себя, всей вселенной или чего бы то ни было). Я просто не смогу жить. Мы в этом уверены. С нами могут поспорить: есть те, кто достигает таких высот самосовершенствования, что лишаются необходимости питания и питья. Наш ответ будет таков: давайте дойдём до этого уровня мастерства, изучим происходящие при этом процессы, и обсудим потом материальные основы нового пресуществления веществ в организме.
И признаю единое Крещение Мудрости, посредством которого мы совершаем Чудо Воплощения.
О Крещении Мудрости мы говорили выше уже в достатке, но вопрос остается открытым: почему здесь мы уже говорим "признаю", а не "верую"? И почему оно одно? Очевидно, в этом теле мы рождаемся, и второго рождения у этого тела не будет. Разве что символическое и/или иносказательное. Крещение в ГКЦ также не может быть принято дважды без злого умысла и запудривания кому-то, ответственному за проведения ритуалов Крещения, мозгов. И признание в этой строфе может с лёгкостью рассматриваться и как признание единственности личной жизни (что, конечно, пойдёт в разрез со следующей строфой Символа веры) и отсутствия резонности второго крещения. Но это, в сути, вопрос "кадровой политики", а никак не религии или пути человека как члена конгрегации ГКЦ. "Единым" это крещение названо постольку же, поскольку Господь в первой фразе назван Единым и может иметь отношение к идее "единобожия", но не как обязательного признания только одного единственного Бога (не всем поначалу это нравится / понятно, можно назвать и иные причины неприязни этой идеи, в конце концов, Богов в Книге Закона упомянутых - три, а пантеон, используемый западной магической традицией, и того шире, и мы не станем вдаваться в спор, что есть "Бог", а что есть просто "бог"), а как признания того, что любые пути ведут к Одному, чем бы это одно ни было. К чему же именно, нам подскажет фраза "The Aim of Religion" и оставим далее этот вопрос на личное рассмотрение каждого. И снова, сродни вопросу веры в строфе о церкви, мы говорим, уже встав на Путь религии ГКЦ, что избранный нами путь нами понят и признан.
И признаю, что моя жизнь — единство личности и вечности; она была, и есть, и грядёт.
Остаётся последняя строфа. Существующие известные переводы первой части данной строфы на русский язык дают несколько разные оттенки значений. "Признаю, что моя жизнь — единство личности и вечности", либо "Исповедую, что моя жизнь — едина, единственна и вечна". И в том, и другом случае объяснить себе эту строфу мы можем так: встав на путь, который мы выбрали, мы признаём, что взваливаем на себя грандиозную ответственность, от которой мы не избавимся никогда, пусть даже мы и не "познаем смерть", не познаем того, кто есть "Жизнь и податель Жизнь", что согласно цитате Al II:6 — познание Хадита. Проще говоря, даже смерть отныне не спасёт нас от той ответственности, которая оказывается на нас в тот день, когда мы выбрали стать Богом.
И мы закончим эту статью именно на такой жёсткой ноте — но не для того, чтобы разочаровать кого-то в доктрине телемы и благах, которые она даёт, но ради того, чтобы дать читателю ещё одну алапу, сродни той, что даруется члену конгрегации при его утверждении как Воина телемы. Кто уже эту алапу получил —не оставьте нашу алапу без должного ответа, кто ещё не получил эту алапу - подумайте, что вы на себя берёте, стремясь пройти Конфирмацию в Гностической Католической Церкви Света, Жизни, Любви и Свободы, чьё слово закона есть Телема.
Следующие статьи:
Предыдущие статьи:
|
