Психологи заинтересовались мистическим религиозным опытом в конце девятнадцатого века. Любопытно, что изначально этот новый интерес стимулировали исследователи медицинской психологии, которые заметили, что феномены, переживаемые мистиками, часто напоминают опыт душевнобольных. Один из выдающихся примеров, заложивших основу будущих исследований – работа Теодора Флурнуа, «От Индии к планете Марс: исследование случая сомнамбулизма с глоссолалией», опубликованная в 1900 году (в этом же году Зигмунд Фрейд опубликовал свою книгу «Толкование сновидений»). Работа Флурнуа оказала влияние на Пьера Жане, К.Г. Юнга и самого Фрейда.

Перед вами увлекательная статья о том, как ранние гностики смотрели на проблему жизни после смерти. В ней рассказывается, какие варианты посмертной участи человека бывают, и как на это смотрели ранние и поздние христиане, в том числе гностики, которые считались еретиками и которых критиковали отцы церкви. У гностиков было четкое представление о том, что ждет человека после смерти и что делать, чтобы преодолеть препятствие. Эти идеи гностиков проникли в геметизм, каббалу и другие направления философской мысли. Кроме того подобные воззрения можно встретить, к примеру, в "Тибетской книге мертвых".

История Софии – это история нашей души. За падением следует восхождение, которое дается ей непросто, как и всем нам. Падение подобно вспышке молнии, но восхождение – это медленный и извилистый путь, подобный пути Змея мудрости на Древе Жизни. Логос не тянется вниз и не вытаскивает Софию из хаоса нижних миров. Её возвращение назад в Плерому – это постепенный последовательный процесс. Сначала Искупитель совсем немного приподнимает её. Она осознаёт, что ситуация стала лучше, что её мучители, архонты находятся дальше от неё, но она не знает, кто её помощник, не может видеть его.

Что происходит, когда мы умираем? Вероятно, люди задавали этот вопрос чаще, чем любой другой, а вопросы «Существует ли Бог?» и «В чем смысл жизни?» следовали за ним. Конечно, все эти три вопроса взаимосвязаны, но в то время как реальность божества и тайна жизни могут быть осознаны здесь и сейчас, то, что происходит, когда мы испускаем дух, можно узнать, только умерев. Кажется, единственный способ узнать наверняка, что происходит после смерти – это умереть. И хотя эта загадка весьма любопытна, способы ее разрешения кажутся (по крайней мере, большинству из нас) несколько менее привлекательными.

Люди — это не только самые забавные, но также и самые сексуальные приматы. Мы представляем собой вид, по большей части невероятно преданный сексу. Мы говорим, пишем, читаем, шутим и спорим о нем. Для этого мы одеваемся и раздеваемся, и, при благоприятных обстоятельствах, занимаемся им регулярно. Что еще более важно (а иногда и печально) — у нас есть бесчисленные законы и заповеди для организации, наказания, обуздания, подавления и иного воздействия на наши сексуальные действия и чувства, мы разработали психологические епитимьи вины и стыда, привносимые в нашу сексуальность.

Астрологи знают, что на нас влияют положения планет в момент рождения, вопроса или в определенный период. Маги знают, что если есть судьба, то есть и возможность смягчить ее удары и использовать силу себе на благо. Для этого существуют различные методы – от медитаций на горящую свечу до строгой и пафосной ритуалистики со сложнейшей атрибутикой. В этой статье я хотела обсудить не ритуал и символизм планет, про которые на Магистерии множество статей, например эта, а то, как работает планетарная магия, что или кто стоит за планетами.

Морриган наиболее известна как ирландская богиня, которая часто появляется в виде вороны или ворона. Она связывается с битвами, воинами, суверенитетом, прорицанием и силой иного мира. Хотя ранние литературные источники, ссылающиеся на нее, относятся только к Ирландии, фольклор и археологические находки свидетельствуют, что она (или близко связанные с ней божества) были известны и славились также в Британии и Галлии, что предполагает, что ее образ относится к пан-кельтской Богине.

"Мои адепты стоят прямо; головы их выше небес, ноги их ниже ада". "Книга Цадди или Крючок Гермеса" Алистера Кроули.

Каббалистическому Древу Сефирот предшествуют 3 покрова Непроявленного – Эйн (Нечто, числовое значение – 0), Эйн Соф (Бесконечность, числовое значение – 00),  Эйн Соф Аор (Бесконечный Свет, числовое значение – 000). Эти 3 уровня Высшей Божественной Непроявленности соответствуют Безличному Брахману, Непроявленному Абсолюту в индуизме.

Идея данной небольшой статьи появилась тогда, когда мне случайно (бывает ли что-то у практиков случайно?) попался на глаза текст Кали-Кавача, и он мне напомнил что-то знакомое, но давно забытое. Текстологический анализ показал некоторые общие моменты в образах двух божеств — Кали и Гекаты. Сначала будут приведены цитаты из двух аутентичных источников, связанных с одним и другим божествами, после этого далее по тексту последуют некоторые выводы, не претендующие на истину в последней инстанции.

Эта статья посвящена исследованию соответствий между днями недели и месяцами года и пантеонам языческих божеств, прежде всего, древнеримских и древнескандинавских, так как именно эти культуры больше всего повлияли на календарные названия в нашей части мира. Также для внесения ясности были исследованы соответствующие названия в романской и германской группах языков, что позволило прояснить некоторые недостающие детали.

Геката является одной из самых неоднозначных богинь как в древнегреческом пантеоне, так и в современном неоязыческом/оккультном движении. Однако если в древности Гекату рассматривали как многогранный образ, то сегодня преобладает взгляд с тех или иных радикальных позиций. Одни пытаются «сатанизировать» ее культ, рассказывают зловещие истории о том, что она жена Люцифера или представляют ее как некий черномагический инструмент для уничтожения своих противников. Другие напротив представляют ее покровительницей фей и феминисток, пишут стихи в духе вульгаризированной неовикки.

Философия представляет мир как идею рациональных и рационально выводимых категорий. В отличие от науки, в философии не существует предметности и дробления на области. Науку не интересует, как нужно думать, чтобы получить научное знание. Наука не рассматривает мир в его тотальности, не работает с категориями типа «добро», «зло», «покой», «предел», «причина» и т. д. В отличие от искусства, в философии отсутствует субъективности.

Некоторые "авторитетные исследователи", если и допускают существование Веры Мудрых, то трактуют ее упрощенно. Якобы модная ныне дохристианская вера в каких-то там Богов и Богинь – это свод несложных душевных действий, которые простые душевные крестьяне могут легко выполнять. При этом восторженные софисты городских гостиных тоже почему-то делают нечто подобное, только в усложненной форме. Интересный феномен: цивилизованные софисты делают нечто, свойственное простым крестьянам, а простые крестьяне никогда даже и не слышали ни о чем подобном.

Назвав эту статью «юнгианским» толкованием сказок, я тем самым сократила данную весьма обширную тему. Ведь толковать сказки можно не только по-юнгиански. Есть еще Фрейд и альтернативная история. Но такое исследование потребовало бы гораздо более обширной работы.

Поступайте согласно своей воле, таков да будет весь закон!

Философская концепция, изложенная в работах Алистера Кроули, – Телема – только на первый взгляд кажется его собственным изобретением. Телема в переводе с греческого означает воля – всем известный моральный аспект, одна из величайших способностей человека, и предмет обсуждения всех религий и философских течений мира.

Цель данной статьи - рассмотреть вопросы, связанные с употреблением слов в Символе Веры (Кредо), чаще используемых в религиозной практике - "верую" и "исповедую", и покрывшихся страшной коростой мракобесия из-за влияния староэонных рабских религий, а в частности тематики данной статьи - христианства.

Сны вещие, описательные и компенсирующие

В разные времена к снам относились по-разному. В древности считалось, что в них можно увидеть будущее. У каждого уважающего себя царя был при дворе человек, который толковал сны. Один из самых знаменитых примеров – древнееврейский герой Иосиф, долгие годы гостивший у египетского фараона и толковавший каждый каждый его сон в достаточно пессимистичном ключе.

Среди всех наук география – самая неточная. Загадочней географии только история. Ни для кого не секрет, что одни и те же населенные пункты, природные объекты, местности, страны и даже континенты в разное время назывались по-разному. Земля хранит тысячи «культурных слоев» и память о давно исчезнувших народах. Культуры сменяли одна другую, группы этносов приходили на новые земли и уходили с них. Каждая из культур оставила места обрядов и поклонений. Именно по предметам культа в основном определяют культуру, а cultus – это почитание, поклонение.

Многие люди даже не осознают, что они рождены для того, чтобы стать пушечным мясом. А те, кто осознаёт, либо мирятся с этой мыслью бесполезного пребывания в человеческом теле, либо вечно жалеют о своем невезении. Иные же, кто смог встать и поднять голову над своим великодушным раболепием, начинают ощущать себя хозяевами (господами, царями, или как вам угодно) жизни.

Слова Работник, Работа, Подработка имеют один общий корень – Раб. Это не значит, что не нужно трудиться, ведь А. Кроули говорил: «посмотри на муравья!». А в Книге Закона читаем: «Рабы должны служить». Противоречие? Наоборот, достойное разъяснение. Трудиться для себя и трудиться для другого подчас за жалкое вознаграждение – это совсем разные вещи. Если внимательно посмотреть на этимологию слов Господин, Богатырь, Богач, Богатый, то в них явно звучит слово Бог. Кстати, разложив слово Богатырь, получаем Бог и Тырить (древнеславянское Накапливать). Значит, в богатом больше Бога? Решайте сами.

Тема нашей статьи для телемитской традиции является настолько неоднозначной и спорной, что порождает дух разделения, недоверия и противоречий. Несомненно, исходя из недуальности такой традиции, как Телема, порождение подобного рода противоречий указывает на сокрытие в данном образе тайны самого дуализма. Тайна дуализма раскрывается и преодолевается в инициатических мистериях, и это дает понять, что познание Лилит и сама ее природа имеют очевидный инициатический характер. Внутри Телемы и не только в ней, нам приходилось сталкиваться с совершенно противоположным восприятием Лилит, от полного одобрения ее в гностическом ключе, как освобождающей от власти Иалдабаофа, до полного пренебрежения и даже утверждения, будто бы в Телеме ее нет. Учитывая полемическую заостренность многих подобных утверждений, следует сказать, что в них содержится мало истины, которая проявляется только в случае снятия дуальности восприятия, руководствуясь же ложными предпосылками человеческого «добра» и человеческого «зла», а также религиозно-мистической трактовкой категорий Света и Тьмы, придется безысходно блуждать в самовозникающих противоречиях и конфликтах.