Философия представляет мир как идею рациональных и рационально выводимых категорий. В отличие от науки, в философии не существует предметности и дробления на области. Науку не интересует, как нужно думать, чтобы получить научное знание. Наука не рассматривает мир в его тотальности, не работает с категориями типа «добро», «зло», «покой», «предел», «причина» и т. д. В отличие от искусства, в философии отсутствует субъективности.
Искусство не объясняет, почему так, а не иначе, и не работает с категориями. Философия обязательно требует рациональной аргументации: «Я – Гераклид. Я знаю, что до меня Фалес сказал: всё из воды. Я не согласен, потому что… Я считаю, что всё из огня, потому что…»
Как известно, мифология представляет собой древнейший тип мировоззрения. Ответы на самые первые вопросы человека о самом себе и об окружающем мире даёт именно она. Продолжительное время мифология представляла собой единственный доступный человеку способ познания мира, и этот способ основывался, главным образом, на вере и ощущениях. Анонимная, передаваемая изустно, из поколения в поколение – как система истинного знания о мире, мифология сохраняла свою герметичность: наиболее специфической чертой мифологии является то, что она не ставит вопросов об истинности предмета познания, не допускает сомнения и интерпретаций. Такой подход к познанию мира сохранялся крайне продолжительное время. В своём тексте «Смысл и назначение истории» К.Ясперс обозначает окончание господства этого подхода периодом с 800 по 200 годы до н.э. Именно тогда, по утверждению Ясперса, начинают происходить процессы, которые он объединяет понятием «Осевое время», обозначающим переход от мифологического мышления – к логическому, от мифа – к Логосу.
В этот период в самых разных частях света постепенно начинает обнаруживать себя экзистенциальный и гносеологический кризис, порождающий первые сомнения и вопросы. Эти процессы К.Ясперс связывает с зарождением рефлексии и характеризует их так: «Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление».
Человек впервые обнаруживает себя находящимся в мире, а не просто переживает предзаданный высшими силами миропорядок; впервые видит себя отделённым от мира и вписанным в него, впервые проводит границы между своей личностью и личностями других. Мир внезапно перестаёт быть исчерпывающе понятным. Это открытие с неизбежностью порождает целое множество новых вопросов: этических, гносеологических, экзистенциальных. Именно по этой причине, с точки зрения К.Ясперса, в этот период возникает множество разнообразных философских школ, направлений мысли, позиций; именно с этим связано возникновение мировых религий и учений, которые впоследствии оформятся в основные направления науки.
Для характеристики этого перехода от мифологического сознания к логическому представляется правомерным воспользоваться ещё одной важнейшей категорией К.Ясперса – категорией «пограничная ситуация», обозначающей прохождение своего рода «точки невозврата», точки, за которой прекращается инерция. В случае осевого времени эта инерция – инерция воспроизведения мифа и мифологических систем координат в сознании человека. Нечто подобное впоследствии ещё не раз будет происходить на протяжении истории с разными культурами. Однако по мысли К.Ясперса, впервые этот процесс проявляется именно в период становления Осевого времени.
Что же происходит в этот период с мифом? К.Ясперс утверждает, что, несмотря на утрату онтологического статуса системообразующей единицы, он никогда не исчезает окончательно, но лишь уходит на дальний план, составляя отныне только символический фон, превращаясь в жанр повествования. К.Ясперс говорит об этом так: «Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, прев¬ратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глу¬бине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако, благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одер¬живать победы в обширных сферах сознания».
Происхождение философии - одна из удивительных загадок истории культуры. Материалом для построения духовного древа философии послужила предшествовавшая ей по времени отрасль духовной культуры - мифология. Мифология как система, уходящая своими корнями к временам первой цивилизации и являющаяся их духовной основой, состоит из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого - смыслового, который по мере эволюции логического мышления и развития тенденции рационализации становился все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся в мифологии глубинный уровень прорвал оболочку образов и вышел на поверхность, заявив о своей самоценности. Философия начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка перехода от мифологии к философии.
В процессе философской рационализации мифа образы мифических сказаний из личных существ превращаются в безличные категории. Предпосылкой становления философии служит введение отвлеченных сущностей, а окончательно утверждается она тогда, когда эти сущности начинают рассматриваться как понятия, формирующиеся в мозгу человека и выступающие в качестве предмета мышления. Когда говорят, что философия - высшее достижение человеческого разума, то под этим можно иметь в виду, что отличающее человека от животных понятийное, абстрактное, отвлеченное мышление достигает в философии своего расцвета.
Примерно 2500 лет тому назад мифологическому периоду с его спокойствием и самоочевидностью пришел конец. Сразу в нескольких точках «началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа… и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов бога». В результате целостность мифа была разрушена, и он стал элементом рефлексирующего сознания. Новое воплощение, обращенное к миру, привело к иным ответам. Человек открыл внутри себя духовный источник, поднявший его над самим собой и миром. Общим было растущее осознание человеком себя как индивидуальности в пределах целого. Философия могла возникнуть в Индии, Китае, Греции. Политическая ситуация в трех регионах была сходной: небольшие свободные государства, взаимодействующие друг с другом. Индийская и китайская культуры подготовили появлении философии, но возникла она в культуре греческой.
Становлению философии в Индии и Китае помешал мистицизм, греческая же мифология оказалась благотворной почвой, создав набор образов, перешедших в понятия. На то были свои причины. Греция - страна наиболее четкой, последовательной и логичной мифологической системы. По мере нарастания драматизма ситуации в мифах боги очеловечивались; недаром именно в Греции возникла концепция Эвгемера о том, что боги - это мифологизированные культурные герои. Человекоподобное изображение богов подрывало веру в мифы (на что справедливо указывали впоследствии христиане) и способствовало переходу к философии, который совершился, когда мифология достигла апогея.
Миф широко использовался в период становления философии как удобная, привычная всем согражданам форма, в которую вкладывалось новое, рациональное содержание. Например, пишется, что для обеспечения возможности совместной жизни людей боги решили «ввести среди людей “стыд и правду”», но что это такое, определяется по-философски. Исследователи отмечают, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией.

Первое становление человека непонятно, поскольку как биологическое существо он противоестественен: разумность (родовая сущность человека) не может поддерживаться и воспроизводиться естественным (биологическим) путём. Предпосылка разумности - осознание себя родовым существом, основанием и условием чего является память (условие и механизм возможности что-либо помнить).
Но ввиду явления энтропии память не может существовать на негенетическом уровне. Таким образом, для возможности формирования памяти и сознания (совпадающих и взаимозависимых процессов) необходимо преодоление энтропии, т.е. выход за рамки биологической природы человека.
Миф и философия - способы (механизмы) достижения состояний, в которых разумность господствует над биологической природой человека. И миф, и логос взывают ко всеобщей природе человека, переводят жизнь в более высокий регистр. Миф вызывает в человеке коллективные переживания, которые создают структуру памяти, т.е. возможность формировать и поддерживать состояния, конституирующие человека как духовное существо. Логос адресован отдельному человеку, основание которого заключается в том, что он как всеобщее, родовое существо соразмерен космосу. Но поскольку космос уникален, уникален и человек – он является личностью.
Миф как «человекообразующая машина» (Мамардашвили) формирует механизмы памяти и коллективности. По сути, это один процесс: память есть коллективная память (способ переживания и осознания своего единства с коллективом). Но это единство распространяется не только на коллектив, а и на мир вообще. В этом единстве - обоснование человеческого существования как специфически человеческого. Миф есть способ переживания человеком единства с коллективом и миром. Рассказывание мифа (описания первотворения мира, первопредметов и перводействий) и ритуал воспроизводят первичную ситуацию и есть, таким образом, возвращение ко времени первотворения - т.е. приобщение к священному, к основе. Возвращение к истокам есть механизм создания памяти (закрепление и воспроизведение в себе определённых состояний) и способ придания смысла своим действиям.
Коллективный характер форм представления мифа (ритуалов, мистерий, трагедий, эпоса) формирует коллективные переживания, чувство единства с коллективом, ответственности перед ним и важности принадлежности к нему. Рассказывание мифа есть включение священного пространства и времени в профанное, выражение единства мира и мифа. Миф есть мир, сфера жизни и деятельности человека.
Логос работает на ином уровне: он формирует родовую сущность в сфере человеческого Я. Необходимость появления философии связана с тем, что выделение отдельных личностей из коллектива (различение Я и Мы) и человека из природы (различение Я и природы) приводит к появлению индивидуального сознания, а память о родовой сущности сохраняется на уровне коллективного бессознательного. Таким образом, в новых условиях возвращаются старые проблемы: поиск обоснования человеком своего (специфически человеческого) существования в мире, выяснение отношений между человеком и миром.

Человек осознаёт себя имеющим основание в природе, но превышающим её: в нём есть (стало и сохраняется) что-то, чего раньше не было (поскольку для этого нет природных оснований), но что только и делает его человеком. Это что-то есть мысль, т.е. сознательное внимание Логосу. Логос есть «законопорождающее условие» (Мамардашвили), т.е. такое всеобщее и необходимое, через причастность которому что-то только и может стать истинным, имеющим основание для существования, соизмеримым (соразмерным) с целым. Мысль есть мысль о бытии, выраженная в слове. Через мысль человек воспринимает Логос (Закон бытия) и, следовательно, само бытие оказывается родственным человеку. Внимание Логосу есть внимание всеобщей (в том числе и своей собственной) основе, т.е. постижение и обоснование своего существования в мире, выяснение подобия человека и мира.Только человек оказывается таким сущим, через которое бытие, истина предстаёт как несокрытость, а мир - как космос.
Для человека Логос предстаёт как слово, выражающее мысль, и как мысль, выраженная в слове. В этом смысле Логос совпадает с мифом. Но, в отличие от мифа, бытие не есть реальность, оно скрыто от человека, но только потому, что он сам ещё его не увидел. Для явленности бытия необходимо внимание Логосу. Только так (выйдя за рамки своей биологической природы) можно стать соразмерным целому.
Таким образом, и миф, и логос выполняют одну и ту же задачу: формируют человека как родовое (т.е. сознательное, разумное) существо. Миф делает это на коллективном, бессознательном уровне, логос же – на уровне индивидуального сознания. Но ввиду двойственного характера этой задачи (необходимость её выполнения и одновременно принципиальная незавершимость) и двойственного характера самого человека (наличие в нём и сознания, и бессознательного) оба они существуют одновременно на каждом этапе развития общества и человека, хотя появились в разное время. В зависимости от уровня индивидуального или общественного развития, один из них является доминирующим. Но в конечном итоге оба они направлены на реализацию человеком своей природы, на самосозидание им себя как человека.

Литература:
1. Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982. С. 33.
2. Иващенко Ю. А. Миф и Логос как взаимодополняющие способы самосозидания человеком себя как человек
3. Кессиди, Ф. Х.От мифа к логосу. Становление греческой философии. – СПб., 2003. – С. 92.
4. Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994
5. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991, с. 34.
6. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
7. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991, с. 95.
Следующие статьи:
Предыдущие статьи:
|