Что происходит, когда мы умираем? Вероятно, люди задавали этот вопрос чаще, чем любой другой, а вопросы «Существует ли Бог?» и «В чем смысл жизни?» следовали за ним. Конечно, все эти три вопроса взаимосвязаны, но в то время как реальность божества и тайна жизни могут быть осознаны здесь и сейчас, то, что происходит, когда мы испускаем дух, можно узнать, только умерев. Кажется, единственный способ узнать наверняка, что происходит после смерти – это умереть. И хотя эта загадка весьма любопытна, способы ее разрешения кажутся (по крайней мере, большинству из нас) несколько менее привлекательными.

Но действительно ли ответ на вопрос о том, что происходит после смерти, лежит за тем порогом, который, переступив однажды, не вернуться обратно? В то время как фольклор, мифы и спиритические сеансы наполнены посланиями от мертвых, а религии по всему миру и на протяжении веков  уверяют своих преданных в реальности загробной жизни тем или иным способом, многие из нас, тем не менее, не совсем уверены в том, что нечто ожидает нас за пределами могилы (за исключением, пожалуй, исчезновения, что является (стандартным современным взглядом). В последнее время, однако, уверенность в целостности сознания за пределами мозга поступает не из лагеря религии, мистицизма или оккультизма, но от их часто заклятого врага – науки.

В 2001 году в престижном медицинском журнале «The Lancet» появилась статья, претендующая на доказательства реальности околосмертных переживаний. В работе «Околосмертные переживания у выживших после остановки сердца» голландский кардиолог Пим ван Ломмель и группа его коллег представили результаты двадцатилетнего исследования странных переживаний, о которых сообщали пациенты, выжившие после сердечной недостаточности. То, что пациенты сообщали о сознании во время остановки сердца, было весьма странным. Стандартная точка зрения состоит в том, что когда перестают работать сердце и легкие, перестает работать мозг и сознание. Это означает, что они вообще ничего не должны были чувствовать. Тем не менее, нечто было.

Пациенты, которых изучал Ломмель, сообщили, что во время потери сознания, вызванного сердечным приступом, они действительно переживали нечто удивительное. Многие рассказывали о чувстве блаженства и невероятного счастья; многие говорили о ярком белом свете, туннеле, о встрече с умершими родственниками и прохождении через своего рода «пересмотре», в котором вся их жизнь, как гласит известное клише, «прошла у них перед глазами». Многие говорили  о том, что переживали «внетелесные опыт», когда видели себя, медсестё и докторов с высоты из-под потолка. Многие говорили о наставниках, ангелах и духах, пришедших утешить их. Многие также уверяли Ломмеля, что этот опыт был исключительно полезным, он избавил их от страха смерти, что он неким образом трансформировал их жизнь, и дал им уверенность в том, что жизнь, которую мы знаем здесь на земле, не единственная.

Статья Ломмеля в журнале The Lancet определенно вызвала ажиотаж и многих впечатлила. Статистика, представленная Ломмелем и его командой, показывает, что обычные объяснения околосмертных переживаний (с основной научной точки зрения) не работали, по крайней мере, в этих случаях. Ломмель изучил 562 человека, переживших остановку сердца, и обнаружил, что у 18% из них были околосмертные переживания. Ни одно из них не может быть связано с недостатком кислорода в мозгу, действием лекарств или другими физиологическими и психологическими причинами, которые обычно предлагаются в качестве объяснения феномена. Ломмель и его команда пришли к выводу, что околосмертные переживания были настоящим, объективным событием, что свидетельствует в пользу своего рода «жизни после смерти».

Возможно, еще более спорным было то, что результаты также, казалось, предлагали доказательство того, что сознание может существовать вне мозга и даже без него. В то время как большинство традиционных учёных просто «фыркали» при упоминании загробной жизни, при предположении о том, что сознание – это нечто большее, чем побочный продукт этой трехфунтовой массы серого вещества, они испытают настоящую ярость. По мнению ряда престижных нейробиологов и философов разума (о некоторых из них я рассказываю в своей книге «Тайная история сознания») сознание абсолютно, безусловно, на 100% создано мозгом.

Ломмель настойчиво работал, и в 2007 году выпустил основанную на статье книгу «Сознание за пределами жизни», где более подробно изложил свои тематические исследования и позиционировал их широкой публике. Результаты были обнадёживающими. Книга стала бестселлером в Нидерландах, затем повторила свой успех в Германии, Великобритании и США. Ломмель представил свои идеи в различных видео-интервью, в том числе, на телевидении. Конечно, работа Ломмеля вызвала критику. Тем не менее, результаты его исследования, похоже, неопровержимы и для живого ума являются  источником  серьезных доказательств, которых требуют учёные, пренебрегающие любыми не-материалистическими объяснениями сознания, что может привести к тому, что они начинают менять взгляды.

Нейрохирург посещает «небеса»

Ломмель был не единственным практикующим врачом, который серьёзно относился к околосмертным переживаниям и изучал их. Еще больше дискуссий, чем выводы Ломмеля, вызвал отчёт Американского нейрохирурга Эбена Александра о его собственном околосмертном переживании.  Александра 25 лет изучал мозг и преподавал нейрохирургию в таких институтах, как, например, Гарвардская медицинская школа. Как и большинство его коллег, он принимал за аксиому идею, что именно мозг создает сознание. Затем в 2008 году из-за бактериальной инфекции (редкой формы менингита) он на неделю впал в кому, и это изменило его взгляды. Его шансы на выздоровление были в лучшем случае невысокими, и его семье сказали, что если он выживет, он будет не более чем овощем: инфекция нанесла непоправимый ущерб мозгу. Но на седьмой день под кислородным вентилятором Александр открыл глаза и очнулся. Это было настоящим чудом. Но история, рассказанная Александром, еще более чудесна.

Там был белый свет, прекрасные мелодии, ангельские хоры, фантастические пейзажи со странной растительностью, водопады, кристальные бассейны и девушка, прилетевшая к нему на крыле бабочки.  В течение недели пребывания в коме, когда мозг не должен был вызывать галлюцинации (вообще не должен был быть активен) Александр отправился в путешествие в «высшие реальности» и прибыл в место, которое он именует «Ядром», центром реальности, «наполненное  бесконечной целительной силой вселюбящего божества», источника всего. Он попал в фундаментальную реальность, где «Бог казался слишком маленьким человеческим словом». Он рассказывает о переживании «мультивселенной высших размерностей» и «сверхсферы», и о том, что его представления о времени, пространстве и обо всём остальном радикально изменились. Во время комы он претерпел своего рода духовную эволюцию и перешел от того, что он называет «Взглядом дождевого червя» к Сути, раз за разом познавая истины о природе существования и нашей роли в нём. Одной из таких истин оказалась реальность загробной жизни, знание о которой Александр пытался передать своим многочисленным читателям в книгах «Доказательство небес» и «Карта небес».

Как и Ломмель, Александр пришел к убеждению, что человеческие существа – это нечто большее, чем их физические тела, а сознание – нечто большее, чем побочный продукт жизнедеятельности мозга. Они не согласны с философом Джоном Серлом, который утверждает, что мозг производит сознание, как печень желчь. Сознание, утверждают они, не локализуется в мозге и не производится им, поскольку сознание само по себе – это предельная реальность, а не физический мир. Это понимание, веками доносившееся эхом от мистиков и провидцев, в недавнее время, кажется, также рассматривают некоторые учёные. Они видят в этом выход из тупика, пытаясь решить «трудную проблему» в основном направлении нейробиологии: как нейрон, физический феномен, стал мыслью, чем-то ментальным? Ответа нет. Всё наоборот.

Фильтрация реальности

Как бы мы ни относились к рассказу Александра о загробной жизни и его идеях духовной эволюции человека, он стал популярным защитником союза науки и духовности. В опытах, изученных Ломмелем и Александром, примечательно то, что они сообщили о ярком, внутреннем, преобразующем опыте, когда задействованный мозг был неспособен «производить»  что-либо. Если мозг создает сознание, то такой опыт невозможен, подобно тому, как фонарик не светит без батарейки. Некоторые исследования, проведенные в 1960-х годах, наводят на мысль, что сознанию мозг может не требоваться. В 1965 году Джон Лоббер, специалист по гидроцефалии –  что дословно переводится с древнегреческого как вода в мозге — опубликовал столь же замечательную статью, как и работа Ломмеля. В статье «Гидранэнцефалия при нормальном развитии», опубликованной в «Эволюционной дисциплине и детской психологии» в декабре 1965 года,  Лоббер представил несколько случаев, когда люди с небольшой (или отсутствующей) корой головного мозга функционировали нормально. В одном случае из случаев у человека с отсутствующей корой мозга был IQ 126 и почетная степень по математике. У двух девочек, родившиеся в 60-х, вместо мозга была жидкость без признаков коры, но у обеих был вполне нормальный интеллект. В отличие от случая из сказки о «Волшебнике страны Оз», они, и, в других случаях, исследуемые Лоббером, отлично обходились без мозга.

Такие случаи хорошо документированы и помогают преодолеть барьер непонимания идеи сознания вне мозга, но вовсе не нужно прибегать  к примерам таких крайностей, чтобы утверждать, что мозг не «производит» сознание. В конце девятнадцатого века философ Агни Бергсон красноречиво утверждал, что вместо того, чтобы производить сознание,  мозг способствует отборочной функции, действуя как редуционный клапан, фильтруя реальность и позволяя достигать сознания только томуй информации, которая необходима для выживания,. Вместо того чтобы производить сознание, мозг компонует его до чего-то управляемого, иначе мы были бы ошеломлены сложностью реальности, состоянием, обычным для многих мистиков. Олдос Хаксли повторил идею Бергсона, когда в «Дверях восприятия» пытался объяснить влияние мескалина на сознание. Мистические воздействия препарата, полагал Хаксли, были связаны с «открытием» фильтров мозга, позволяя большему человеку осознать гораздо больше, чем необходимо для простого выживания. Тот факт, что в случаях, изученных Ломмелем и Александром, мозг не функционировал, кажется, подтверждает тезис Бергсона-Хаксли. Когда исчезают фильтры становится доступно гораздо больше Реальности (которую Хаксли назвал «Разумом в целом»). Если мозг «приглушает» сознание, позволяя, как говорит Хаксли, только «тонкой струйке» выходить в осознание, в околосмертном опыте вентили, похоже, открыты на полную мощность. Аналогия уместна, поскольку наши кухонные краны «не производят» воду в раковинах, но наоборот останавливают её. Она уже здесь в трубах.

Некоторые идеи Бергсона популярны среди «альтернативных» учёных, таких как биолог Руперт Шелдрейк, который говорит о мозге, действующем как своего рода тюнер, «выбирающий» различные «волны» реальности, скорее действуя как радио, отбрасывая все передачи, за исключением одной, которую вы хотите слышать, или как телевизор, который подбирает передачу,  но не отвечает за неё. Ни радио, ни телевизор не «производят» тех программ, которые проигрывают. Они «получают» их от передатчика, а Шелдрейк и некоторые другие учёные и философы видят мозг как своего рода внутренний телевизор, который выбирает различные «каналы», транслируемые… ну, мы не совсем уверены, кем. Общая идея состоит в том, что сознание – это фундаментальная реальность. Сознание не заперто тесноте наших черепов, а пронизывает Вселенную. Это «панпсихизм», термин, который предлагает Дэвид Чалмерс, следуя по  стопам философии Бергсона и его современника Альфреда Норта Уайтхэда, которые различными методами демонстрировали некоторую версию целостного Разума. Нет необходимости говорить, что такая идея как всепроникающее сознание или разум, конечно, являет собой основную часть воззрений повсеместных в древности.

Еще одним ученым, принявшим идею Целостного разума, был один ранний исследователь околосмертных переживаний, хотя в своей работе  «Личность и ее выживание после телесной смерти» (1903), первом «научном» исследовании загробной жизни, Ф.У.Х. Майерс не использовал такой терминологии. Майерс говорил о «подсознательном разуме», имея ввиду нечто иное, чем «бессознательное» Фрейда, которому Майерс предшествовал на несколько лет. Именно Хаксли, в своем предисловии к классике Майерса сравнивал свой «подсознательный разум» с «верхним этажём» в доме души, а не «заваленным мусором подвале» Фрейда. У этого верхнего этажа были некоторые необычные характеристики, и в конце девятнадцатого века Майерс и его коллеги из Общества психических исследований посвятили свои жизни их изучению. Возьмем, например, доктора А.С. Вильтце, который в 1889 году «умер» от брюшного тифа. Вильтце был объявлен мертвым, но «проснулся» внутри тела и постепенно «освобождался» от него. Он чувствовал, что выходит из тела, и обнаружил, что может уйти от него. Никто его не замечал, и что еще более странно, он обнаружил, что может проходить сквозь людей. Затем Вильтце оказался перед огромными скалами,  стоя под грозовыми облаками. Голос сказал ему, что если он пройдет мимо них, то войдет в вечность, но при желании он может вернуться к жизни, и этот типичный выбор присутствует во многих околосмертных переживаниях, описываемых современными людьми. Затем он «проснулся», через четыре часа после констатации смерти и рассказал о  том, что видел.

До изложения опыта доктора Вильтце Майерсом было еще кое-что. В 1871 году профессор геологии Альберт Хейм упал примерно на семьдесят метров во время восхождения в Альпы. На протяжении нескольких секунд своего падения он пережил панорамный «обзор жизни», увидев, как все его прошлое «приходило во многих образах, как будто на сцене, на некоторой дистанции от меня».  Как и многие, пережившие околосмертный опыт, он увидел «небесный свет», и был свободен от страха и тревоги. Конфликт «превратился в любовь»,  он понял, что движется «безболезненно и мягко» в «великолепное голубое небо». Хейм пережил все это, но опыт настолько тронул его, что он начал собирать отчёты о подобных случаях с другими альпинистами. Забытая на долгие годы работа Хейма была вновь открыта во времена «бума околосмертных переживаний и загробной жизни» в 1970х и 1980-х годах, в работах Элизабет Кюблер-Росс, Раймонда Моуди, Кеннета Ринга и других. Другое довольно известное сообщение об околосмертном переживании принадлежит К.Г.Юнгу, который в 1944 году, после сердечного приступа, оказался на орбите земли. Он был рядом со странным храмом и индусом, плавающим в пространстве космоса. Юнг уже собирался переступить порог, подобно доктору Уилтце, когда его унесло обратно на землю. Он был разочарован перспективой возвращения к жизни.

Привносят ли Ломмель и Александр нечто новое в данное исследование? Их научная и медицинская репутация, безусловно, привлекает внимание, хотя, надо заметить, не все отзывы были положительными, и заявления и компетентность обоих подверглись тщательному исследованию и критике. Но часть того, что делает их исследования убедительными (по крайней мере, для непредубеждённых умов) – это сходство между отчетами их исследований и ранними сообщениями о посмертной участи. Как поясняет Птолемей Томпкинс в «Современной книге мёртвых», есть много совпадений между сообщениями о загробной жизни, найденными в Египетской книге мёртвых и  Тибетской книге мёртвых, если говорить только о двух наиболее известных ранних сообщений о запредельном. И эти два источника имеют много общего с недавними исследованиями, такими как прозрения о «жизни между смертью и перерождением», собранными «духовным учёным» Рудольфом Штайнером через его доступ к «Записям Акаши». Штайнер также делает «пересмотр жизни» центральной частью процесса умирания, при подготовке к реинкарнации.

Но, как ясно даёт понять Томкинс, есть и различия. Шведский учёный и религиозный философ Эммануэль Сведенборг, много писавший о мозге, путешествовал в небеса, ад и промежуточную реальность (называемую «духовным миром»), не через околосмертные переживания, но посредством визионерских состояний. Он привел своё собственное «доказательство» высших сфер в своей книге «Рай и ад», кроме того, его свидетельства несколько отличаются от тех, что приводит Эбен Александр, тогда как взгляды Александра и Сведенборга значительно отличаются от Штайнера.

Между этими свидетельствами достаточно сходства, чтобы предположить, что, в некотором роде, все «путешественники» сталкивались с различными частями одного и того же внутреннего ландшафта. И если «доказательства небес», которые приведены здесь, надежны, то у нас у всех в какой-то момент будет возможность пройти через всё это, в этой жизни и следующей.

Источники

1. Официальный сайт Эбена Александра.

2. John Searle The Mystery of Consciousness, Granta Books, 1997, 6.

3. Gary Lachman A Secret History of Consciousness, Lindisfarne Books, 2003, xxv-xxvi

4. Aldous Huxley, Foreword, F. W. H. Myers, Human Personality and Its Survival of Bodily Death, Dover Publications, 2005, 7

5. Ibid. 212-217

6. Нейрохирург Уайлдер Пенфилд обнаружил, что «пересмотр жизни» происходит в головном мозге. Оперируя пациента, находящегося в сознании (мозг  не чувствует боли), Пенфилд обнаружил, что когда стимулировались определенные части мозга, пациент «снова переживал» опыт из своего прошлого (мы бы назвали это «полным воспоминанием»). Похоже, что мозг каким-то образом хранит каждый опыт, который у нас был, и с необходимым  триггером может «воспроизвести» его. «Пересмотр жизни» кажется более интенсивным и полным переживанием этого опыта.

7. Quoted in Colin Wilson, Afterlife, Doubleday, 1987, 215-16