Люди, практикующие магию, йогу, медитацию или восточные единоборства знают и ощущают в себе определенную энергию. Биоэнергия, по китайски «ци» - это энергия Вселенной, пронзающая все и находящаяся во всем. Китайский иероглиф «ци» можно перевести как «воздух» или «пар». Он также переводится как «энергичность», но ближе всего по значению ци к дыханию (хотя лучше сказать, что дыхание содержит ци). В иных культурах для биоэнергии есть другие названия. Индийцы называют ее прана; тибетцы – рлунг (ветер); израильтяне – руах (также ветер);тихоокеанские островитяне – манна; древние греки – пневма (дух, ветер).
Человек, занимающийся внутренним совершенствованием, развитием в себе энергетики и внутренней силы в Китае называется «гунфу» или «кунг-фу». Ошибочно считать, что кунг-фу сводится только к боевым искусствам. Слово «гунфу» состоит из следующих идеограмм:

Первая часть термина – «гун» изображается комбинацией иероглифов «гун» и «ли» . «Гун» означает «строить», «собирать». «Ли» – «сила» или «власть». Вторая часть – «фу» состоит из одного иероглифа ; этим иероглифом в китайском письме обозначают человека ,но к нему еще добавлены распростертые руки и булавка на голове (в средневековом Китае каждый взрослый мужчина вставлял булавку в шапку и убранные волосы). Иероглиф, таким образом, обозначает зрелого, ответственного мужчину. Смысл гунфу можно передать как «создание и развитие силы с целью овладеть духовным совершенством Вселенной». В более широком смысле любой человек, достигший мастерства в своей работе, называется «гунфу».
Цигун - это не только искусство управления энергией ци, но и тренировка сознания, выработка умения регулировать свой волевой импульс. Техника цигун включает в себя множество различных упражнений, но все они сводятся к трем составным частям: регуляции позиции, регуляции дыхания и регуляции сознания.
Цигун условно разделяют на вэйгун и нэйгун. Иероглиф «вэй» можно перевести как «внешний», а «нэй» - внутренний». Целью практики вэйгун является выработка «внешнего эликсира» и развитие способностей к регенерации тканей, укрепление тела для приема повышенного количества ци. «Молодое вино разрывает старые меха», - это правило действует при занятиях всеми энергетическими системами и практиками. Вэйгун - это проекция себя наружу, подготовка тела для дальнейших практик, улучшение своего внешнего вида (энергетическая косметология).

Нэйгун – создание и развитие внутренней энергии. Цель нэйгуна - "выплавить" в организме "пилюлю бессмертия", создать сплав энергии, воли и способности концентрировать сознание для слияния с Дао.
Иероглиф «нэй» означает «человек, входящий в дом». Практикующие нэйгун собирают энергию из окружающего мира, и помещают внутрь своего тела. И если вэйгун использует в основном ян-ци, то нэйгун стремится к равновесию ян и инь в организме, обеспечивает гармонию и раскрывает максимум возможностей тела.
Основное место, где накапливается энергия, носит название «даньтянь» (яп. «танден»). Дополнительные резервуары – в районе сердца (Анахата-чакра) и в районе лба (Аджна-чакра).
Даньтянь (dāntián) - это "киноварное поле" по-китайски. Киноварь играет столь значительную роль в китайской алхимии, что тем же иероглифом «дань» стали обозначать "эликсир" и "алхимию" вообще. И не только в китайской. Разложение киновари на ртуть и серу и соединение их в киноварь - центральный сюжет всех без исключения алхимических систем. Киноварь - алхимический андрогин, гармоническое сочетание мужского и женского (инь и ян). Если в Китае алхимия часто именуется "киноварным искусством", "путём киновари" и т.п., то индийская алхимия называется rasāyana или rasāśāstra, что можно перевести как "учение сущности", так и "учение ртути" (ртуть - синоним "сути", "эссенции", "сока", "вкуса"; в индийских алхимических текстах она часто именуется семенем Шивы или просто Шивой, тогда как сера - менструальной кровью Парвати или просто Парвати). Европейская алхимия часто называется герметическим искусством, наукой Гермеса Трисмегиста и т.д., а Гермес - по латыни Mercurius – ртуть.
Киноварь
Даньтянь не генерирует ци, а только хранит ее. Название «поле» дает ключ к пониманию сути даньтянь. Представьте себе вспаханное поле. Чтобы на нем что-то выросло, это «что-то» надо посеять.
Даньтянь – основной биоэнергетический центр человеческого тела. Месторасположение даньтянь традиционно совпадает с физическим центром тяжести тела, и чакрой Свадхистхана, примерно четыре пальца ниже пупка в середине туловища. В связи с тем, что эта зона может аккумулировать большие количества ци, ее второе название ци хай («океан ци»).
Для накопления энергии существует множество методов. Кто практикует пранаяму и йогу, кто – ритуал Срединного столпа, медитацию или тайцзицюань. Все методы имеют одну цель – увеличение энергетической наполненности организма и обеспечение свободного движения энергии по телу.
Различают два вида ци – инь-ци и ян-ци. Инь и ян – два полюса энергии. Плюс и минус. Вода и Огонь. В природе Инь и Ян присутствуют во всем. День (Ян) заканчивается закатом солнца, который превращается в ночь (Инь). Очень важно ощущать качества Инь в Ян и Ян в Инь. Одно качество не существует без другого. Это нераздельные свойства одной и той же силы.
В даосизме считается, что все на Земле – это ян, но сама Земля – инь. Мы как человеческие существа – создания ян, но у нас есть также инь-энергия. Именно сочетание этих двух энергий дает нам жизнь.

Внутри наших тел эти энергии протекают в равных количествах. Они противоположны и не могут слиться. Инь и ян движутся параллельно друг другу, не пересекаясь, по своим каналам, и выполняют свои функции. Левая рука – инь, правая – ян.
Ци в организме находится в постоянном движении, вытекая из даньтянь и вновь возвращаясь в него.

Китайские врачи и практикующие цигун традиционно уподобляют движение «ци» движению воды. Подобно воде, которая течет всегда с возвышенности в низину, «ци» перетекает из областей высокого потенциала в области низкого. Таким образом, «ци» естественным порядком уравновешивает себя.
Если мутную воду оставить в покое на некоторое время, грязь и песок осядут на дно, а вода станет чистой и спокойной. А стоит взмутить воду, как песок взметнется со дна и вода вновь станет мутной. Точно так же, если разум человека спокоен и уравновешен, его «ци» будет спокойной и прозрачной. Но стоит разуму взбудоражиться, как «ци» окажется возмущенной.
Каналы, по которым движется «ци» в организме, уподобляются рекам, а «чудесные» сосуды, в которых «ци» накапливается, сравнивают с резервуарами.
Более того, и вода и «ци» имеют свойство течь непрерывно и равномерно. Когда река (или канал «ци») перекрывается препятствием, вода (так же и «ци») становится беспокойной, бурлящей. Русла энергии «ци», проходящие по соединительным тканям, могут засоряться из-за мышечных спазмов, застоев в пищеварительной, лимфатической или кровеносной системе. Поэтому так важна при работе с энергетикой физическая подготовка, устранение мышечных и суставных зажимов и спазмов, чтобы обеспечить свободное протекание энергии по телу.
В нашем теле есть огромное количество меридианов, которые китайская медицина рассматривает как реки «ци». Это прежде всего 12 парных каналов. Каждый канал связан с каким-либо органом и представляет из себя пару зеркально отраженных меридианов. Кроме того, практически каждая часть тела имеет свою короткую сетку аналогичных меридианов: ладонь, стопа, ухо, язык, губы, нос и т.д. И каждая из этих 12-меридианных систем замкнута в одно энергетическое кольцо, по которому энергия ци постоянно циркулирует.
Существует так же 2 непарных меридиана: их называют переднесрединный (канал зачатия) и заднесрединный (управляющий). Уже из названий видно, что они проходят по передней и задней частям тела, а точнее по середине передней части (грудина, линия живота, промежность) и по позвоночнику. Эти меридианы соединяются в точке хуэй-инь – промежность и разомкнуты в голове. Когда язык прижат к верхнему небу, он служит мостом, соединяющим меридианы в кольцо так называемой Микрокосмической орбиты.
Все эти меридианы постоянно работают и связаны друг с другом. Существуют миллионы вспомогательных путей, исходящих от каналов и несущих «ци» каждой клетке тела.
После того, как ци накапливается в даньтянь, эта энергия начинает изменять тело человека и активировать чакры – энергетические центры организма. Через систему чакр организм принимает, «засасывает» энергию. Чем более развиты, «открыты» чакры, тем больше энергии они поглощают, поток ци становится мощнее и энергетика организма повышается.
По даосской мифологии, в основе всего сущего лежит первооснова - всеобъемлющая Пустота, в которой проявляются остальные четыре первоэлемента. Полярность пространства – инь и ян - приводит к возникновению взаимодействия частиц Космоса, сходного с электромагнитными процессами. В результате образуются атомы, составляющие молекулы газа - Воздуха. Из газообразного состояния материя переходит в следующее состояние - Огня. Далее Огонь перерождается в Воду, а Вода - в Землю. Данная последовательность превращения первоэлементов показывает, как происходит понижение энергетических уровней состояния материи. Таким образом, первостихия Земля является низшим уровнем энергетического состояния.
В теле человека находится семь основных энергетических центров (чакр):
Муладхара ( Земля), находится в основании позвоночного столба. Усиление деятельности этой чакры приводит к приобретению человеком свойств Земли: стабильности, уверенности, твердости характера. Энергия, принятая этой чакрой, является основой для энергии организма.
Свадхистхана ( Вода), находится примерно на 3 см ниже пупка. Она связана с мочеполовой системой и подсознанием. Если она активизируется, телесные свойства человека становятся, подобно Воде, податливыми и изменчивыми, улучшается приспособляемость, адаптация к трудностям и испытаниям. Эта чакра активирует движение энергии, играет роль насоса или сердца для ци. Связующая энергия; то, что скрепляет в единое целое энергии организма.
Манипура ( Огонь), находится на уровне солнечного сплетения. Ее биоэнергетическое воздействие выражается в эмоциональности, спонтанных действиях. Человек, приобретая качества Огня, становится более агрессивным, резким, решительным. Общее возбуждение приводит к усилению физического потенциала, увеличению скорости реагирования на уровне подсознания. Энергия этой чакры увеличивает скорость течения ци и дает понимание цели, выбора.
Анахата ( Воздух), расположена в центре груди и соответствует сердечному нервному сплетению, регулируя деятельность системы кровообращения. При ее пробуждений происходит расширение возможностей сознания, появляются способности ясновидения, видения Тонкого мира, т.е. объективного восприятия аспектов бытия. Находясь под влиянием Воздуха, человек расширяет свои способности к предугадыванию событий, размышлению, проявляется гибкость ума. Эмоциональная составляющая энергии, понимание связи с Божественным.
Вишуддха (Пустота), находится в районе щитовидной железы и связана с продолговатым мозгом, контролируя дыхательную систему организма. Действие этого центра проявляется в управлении интонацией голоса. Так как Пустота может выражаться в четырех первоэлементах, то и оттенки голоса приобретают их свойства. Земля - твердый, уверенный голос, Вода - мягкий и сильный, Огонь - резкий и возбужденный, Воздух - высокий и жизнерадостный. Если же голос не совпадает с внутренним состоянием человека, то у слушателя появляется ощущение фальши и несоответствия. Координация остальных энергий.
Аджна (Дух) не связана с каким-либо первоэлементом, она регулирует духовное состояние человека. Дух в представлении даосов является связующим элементом между сознанием и физическим телом. Аджна находится на уровне межбровной складки и связана с гипофизом и шишковидной железой через нервные окончания в основании носа. В активизированном состоянии она повышает способность самоконтроля и концентрации, дает возможность достигнуть повышенного состояния сознания, формировать и качественно изменять восприятие Реальности.
Управление движением ци, кроме всего прочего, достигается использованием пальцевых фигур - мудр. Сложные сплетения пальцев позволяют замкнуть энергетические каналы тела нужным образом. В результате изменяется направление течения внутренней энергии ци, происходит гармонизация и слияние потоков ци с внешними потоками космической энергии. Это приводит к качественному изменению возможностей физического тела и сознания. Направление энергии в необходимые участки нервной системы позволяет усилить активность одних и подавить возбуждение других частей тела. Также проговаривая мантры, изменяя свое сознание, мы влияем на движение и накопление энергии ци.
Древнекитайский философ Мэн-цзы писал: «Если концентрировать волю (и), жизненная энергия (ци) последует за ней и активизируется. Воля (и) имеет важнейшее значение, энергия (ци) стоит на втором месте». Все управляется Волей. Поэтому для управления ци важны упражнения на концентрацию внимания, визуализацию и расширение сознания.
В заключение приведу несколько упражнений для концентрации:
1) Наблюдайте, как растет камень. Возьмите небольшой камень, установите его на уровне своих глаз, сядьте удобнее и смотрите, проникая взглядом в сущность камня, наблюдая, как он дышит, как нарастают на нем оболочки, как происходит взаимодействие камня с окружающим миром. Наполнитесь мудростью и спокойствием камня, его мудростью и потенциальной энергией.
2) Попробуйте пить чай из пустой чашки. Почувствуйте температуру и вкус чая, ощутите терпкость и сладость, оттенки аромата всеми своими чувствами. Когда наполнится чашка и в ней появится золотистая жидкость чая – вы достигли просветления.
3) Сядьте на пол в темной комнате в свободную позу перед зажженной свечой. Полностью абстрагируйтесь от всего окружающего ваше тело и занимающего ваши мысли, и сконцентрируйтесь на пламени (конкретно - на самой яркой точке) горящей свечи, стараясь полностью "перенестись" туда и почувствовать максимальное полное отождествление. Смотрите на пламя, стараясь не мигать. Hа это упражнение затратьте вначале 3-4 минуты, затем 6-10. Затем усложняйте его, увеличивая в тех же условиях количество свечей, располагая их в ряд, и концентрируясь на каждой поочередно. Доведя количество свеч до девяти, а время упражнения до двенадцати минут, усложните его, располагая их сначала крестообразно, затем волнообразно, кругом, восьмеркой. Время уже не увеличивайте. Основная задача в том, чтобы концентрируясь на одной из свечей, не замечать остальных и, переведя взгляд на следующую, игнорируя все, в том числе и предыдущую.
4) Освоив эту практику – переходите к усложненному варианту. Попытайтесь мысленно приблизить свечу к себе, слиться с ней, почувствовать энергию огня выбранной свечи, не замечая остальных. Вы – огонь свечи, вы горите и раздаете тепло. Заставьте пламя колебаться, разгораться сильнее или слабее, научитесь гасить его усилием своей воли.
5)Сядьте в свободную позу и проведите глубокое дыхание. Сделайте ритуал Срединного столпа. Затем сконцентрируйтесь на точке "ци хай", представляя ее переполненной энергией, которая как бы "горит", распространяя "жар" на близлежащие органы. Попытайтесь переместить энергию в центр ладони. Не стоит сразу перебрасывать энергию быстро, может быть «взрыв»! Точка в идеале должна нагреться и покраснеть.
Нельзя спешить и перепрыгивать к следующему упражнению, не освоив предыдущее. Энергии организма поспешности и пренебрежения не терпят. И не переживайте, если не получится с первого раза – пробуйте! Дорогу осилит идущий...
Автор: Владимир Грибанов
Похожие материалы:
Следующие статьи:
Предыдущие статьи:
|