Широко известный в узких кругах французский эзотерик и философ-«традиционалист» Рене Генон написал множество достаточно сложных для прочтения книг на определенную тематику, которую, кстати, совсем непросто определить. Все его творчество можно условно разделить на две части. Во-первых, это систематическое возмущение кризисом современного мира в каждой из его книг, хотя называется так только одна из них, и, во-вторых, изложение различного рода символических систем, эзотерических, внутренних, не очевидных для стороннего наблюдателя символов и мифов из различных религий мира.

Он будто нарочно начинал все свои книги с критики современного мира, смаковал подробности царства количества, возмущался глубиной падения человечества и его алчностью (в противовес древней традиции, основная цель которой – богоискательство и богонаходительство), а затем переходил к изложению символизма. Между этими двумя темами общего далеко не так много, как это ему казалось.

Вторую часть своих книг он, как правило, посвящал тому самому богоискательству, способность к которому полностью потерял современный мир. Он писал о древнеиндийских учениях, о теософии, масонстве и тамплиерах, о христианском символизме, древнеегипетском, шумерском и древнеанглийском. В принципе, современного обывателя такие темы редко интересуют, разве что в разрезе, грозящем их жизни (отсюда интерес ко всякого рода масонским заговорам - непонятное может быть потенциально опасным).

Будучи французом, а стало быть, католиком, он пристально изучал оккультизм, а в 26 лет принял ислам. Тем не менее, его книги чаще всего вовсе не мусульманские, а ведантические и масонские. Если отбросить критику мира, которая чаще всего вызывает подозрение, что это недовольство самого Генона его ближайшим окружением, в своих текстах он всегда оккультист с очень сильным уклоном в индийское направление.

Традиция vs. эволюция

Чтобы понять, каким образом Генон так легко переходил от критики настоящего к восхищению прошлым, небольшое отступление. В мире существует, по меньшей мере, две теории развития мира, отрицающие друг друга. Первая из них, официальная на сегодняшний день во множестве стран мира, это теория эволюции. Гипотеза о том, что наш мир развивается. Там где следуют этой точке зрения, полагают, что прогресс в целом явление позитивное. Это, кстати свойственно протестантам: кальвинисты, например, трактуют распятие Христа и соответственно, искупление как символ перерождения и освобождения. По их мнению, только до смерти Христа нужно было смотреть в сторону отцов, предков и истории, после же искупления следует устремление взоров в сторону второго пришествия и общая направленность в будущее.

Нужно отметить, что далеко не все разделяют эту точку зрения. В Древней Индии, помимо учения об Атмане, которое так впечатляло Генона, существовало вполне четкое представление о том, как оно «на самом деле было». Там верили, что когда-то давно все люди были святыми, обладали сверхъестественными способностями, общались с богами (а может, и с внеземными цивилизациями), и жили в гармоничном и доброжелательном обществе. Практически, идеальный мир, Сатья юга. Затем что-то случилось, и началась эпоха войн и героев, которая оказалась хуже, чем увлечение духовностью в Сатья юге, но лучше нашего времени. А потом грянула Кали юга, которая постепенно разрушает мир, разъедает его изнутри.

Эту точку зрения и пытался донести до своих читателей Генон в первой части своего творчества. Видимо, развив в себе определенного рода избирательное мышление, он получил неоспоримые доказательства того, что наш мир изъеден изнутри бездуховностью Кали Юги.

Так это или нет, оставим на усмотрение самого читателя. Посчитает ли он правильными доказательства Генона, или он посмотрит на другие аспекты мира, и увидит, что мир, все-таки развивается в сторону большей свободы, зависит от очень многих факторов…

По мнению Генона причина бездуховности – отход от традиций и все большая индивидуализация человека. Кстати, сам Генон со своим мусульманством был, как ни странно примером культуры, которую он сам же и ругал… Ну вот представить в «традиционном обществе» изменение своих традиций и принятие веры каких-то басурман! Только просвещению французского сообщества наряду с величайшими успехами этой нации в археологии по всему древнему востоку, мы обязаны таким феноменом как Генон!

Символизм центра креста или адвайта-ведантизм в нескольких словах

Что же такое, эта «духовность» и каким образом к ней можно приблизиться? Духовность имеет две ступени. Богоискательство и богонаходительство, как ловко назвал их Пелевин. На первом этапе человек ищет Бога, а на втором (если он наступает) находит его.

Вся книга «Символизм креста» описывает великолепную фигуру – крест в круге. Это не только крест распятия, который является уже вторичным по отношению к более древнему, дохристианскому кресту, доказательство существования которого уже было найдено. Крест – это древний символ, чаще всего он встречается вписанным в круг.

Круг представляет собой всю вселенную, крест – некое сосредоточие силы, личность как таковую, находящуюся в постоянном поиске бога, которым является на самом деле центр этой самой личности. И когда он, наконец, достигает центра, он со всей определенностью может сказать, что его воля, совпала с волей бога, которого он искал.

Перекладины – два взаимодополняющих начала, Пуруша и Пракрити, Инь и Ян, Адам и Ева. Центр пересечения этих двух начал – и есть центр всего, абсолютный баланс сил и то, что можно назвать просветлением.

Здесь Генон как никогда близок к тайнам еще более древней доктрины Индии – тантризму. Там совокупление женского и мужского божества представляет собой величайший символ постижения. Становясь одним из этих божеств или спокойно наблюдая за их соитием можно научиться истине.

Богоискательство в древних традициях зачастую проходило на личностном уровне, но сама природа древних такова, что внешнее было у них связано с внутренним гораздо сильнее, чем у нас. Один из древних ритуалов, наилучшим образом изображающий богоискательство, является паломничество «к центру мира». В любой религии существует нечто вроде «центра мира». Для христиан – это Иерусалим, для мусульман – Мекка, для древних греков – Дельфы, для японцев – гора Фудзи-Яма.

Так можно представить душу, которая странствует по миру в поисках своего центра по внешнему кругу в поисках внешнего проявления божественности, впадая то в одну, то в другую крайность, однако в ее великой цели уравновешено все – и противоположные начала и вселенная в целом. Центр креста абсолютно неподвижен.

Так вот, пишет Генон в своей книге «Символизм креста», кто достигнет центра мира, станет всем одновременно, точкой в круге, тем, кто понял свою волю. Интересно, что здесь Генон совершенно солидарен со своими оппонентами (психологами, индивидуалистами, просвещенцами) – сторонниками эволюционной теории мира – этой точкой центра креста и круга может стать только сам человек. Нет какого-то внешнего креста и внешнего круга, которым следует поклоняться… Оно находится в центре души каждого ищущего. Понимание феномена и есть символический переход на второй этап – богонаходительства.

Что происходит на этом этапе обширно написано у Генона в книгах «Символизм креста», «Человек и его преосуществление согласно Веданте» и во многих других. Вкратце это звучит так: воля самого человека становится неотделима от воли вселенной, человек ощущает себя неотъемлемой частью бытия, уже не брошенной и покинутой, а вовлеченной в бесконечный процесс творения. Наверно, это то самое ощущение бесконечного счастья, которое и есть цель всякого богоискательства.

В своем духовном поиске Рене Генон, похоже, испытывал то, о чем писал и сделал многое для того, чтобы донести свои переживания до других. Но состояние это, похоже, не держится долго, поэтому чтобы дойти в книгах Генона до той непреложной истины и квинтэссенции всего, приходится пройти сквозь множество дебрей возмущения миром. Преодолев мир, Генон нашел себя, но возможно, не все должны идти именно путем преодоления.