Франция хранит живые воспоминания об уникальном женском образе, аналог которому трудно сыскать среди самых различных культур. Впрочем, неудивительно, что именно Франция, ведь Париж – это Par Isis город Исиды. Исида во Франции относится несколько к другому временному отрезку, а мы отправляемся в Пиренеи на зарю 10 века нашей эры. Вооружившись томом Вольфрама фон Эшенбаха, непременно захватив с собой книгу Отто Рана «Крестовый поход против Грааля» и вставив в уши наушники с оперой Рихарда Вагнера «Парсифаль», мы погрузимся в чудесный мир поэтов и прекрасных дам, служителей любви.

К тому времени, когда почти по всей Франции уже забыли об Исиде, и вовсю орудовала римская церковь, лишь далеко в горах еще оставались «Верные Любви» - поклонники Богини, трубадуры, воспевающие прекрасных дам. В тех местах свободно совершали свои ритуалы, до поры до времени, не стесняясь инквизиторов, потомки язычников-друидов. Там, еще в 13м веке женщины правили наравне с мужчинами. В 14м их традиция почти умерла – ее вырезали, выжгли каленым железом, выкурили из горных ущелий, загнали далеко в пещеры самых верных, уже совсем аскетствующих монахов-катаров и одичавших дам, не желавших принимать католичество. Их вера стала тайной, зато распространилась до Италии. Членами общества Fideli d’Amore (Верные Любви) позже были Данте и Петрарка – известные почитатели своих дам – Беатриче и Лауры.

Leys d’amors (законы любви), по легенде были получены первым трубадуром от сокола, сидевшего на ветке золотого дуба. Слово «трубадур» происходит от окситанского глагола trobar, означающего «сочинять», «изобретать» и «находить». Возможно, этот глагол может быть общим с древне-греческим, τρόπος — «иносказание».

Отто Ран пишет: «Служение любви, почитание грации и красоты трубадуры называли domnei (от domina — дама). Domnei возбуждала в domnejaire (служителях любви) joy d’amour, радость любви, делающую поэтами. Сочинивший самые красивые песни о «миннэ» [в переводе – чистая любовь] праздновал победу. Счастливый певец становился вассалом своей дамы. Впредь она могла распоряжаться им как крепостным. Словно своему сеньору на коленях трубадур присягал даме на вечную верность. Дама вручала своему поэтическому паладину золотое кольцо, символ «миннэ», приглашала его подняться с колен и целовала в лоб». В более позднее время это могло сопровождаться даже обрядом в присутствии катарского священника – совершенного и чистого духом человека.

Во времена Крестовых походов в «святую землю», аристократы из замков Пиреней, называвшие себя то сыновьями Белиссены, то сыновьями Луны, сопровождали Филиппа Августа и Ричарда Львиное Сердце. Они носили щиты с полумесяцем. Имя в роду также передавалось по женской линии в тех местах. Но Белиссена – не реальная женщина, а, по сути, кельтберский аналог Астарты, Артемиды и Дианы.

Белиссена – это женская ипостась кельтского бога Солнца Белена, которого можно ассоциировать с Белобогом и даже Ваалом. Вполне логично – Белен-Бог Солнца, Белиссена – Богиня Луны. Белиссена или Белисама - в кельтской мифологии богиня озёр, рек, огня, света, домашнего очага, покровительница ремесленников, обрабатывающих металлы, которую Юлий Цезарь связывал с Минервой и Афиной. Отсюда, возможно, и два символа катарских дам – перо и скипетр. Разумеется, не по совпадению в ирландской мифологии Белисама - покровительница поэтов.

Законы любви

Интересно, что в Лангедоке любой, даже сын бедных родителей мог стать рыцарем. Для этого нужно было усердно… служить даме. Самым успешным рыцарем считался лучший поэт, а вовсе не воин! Даже если поэту не хватало денег на новый костюм, он мог компенсировать это идеальной чистотой имеющихся обносок.

«Кто хочет достигнуть чего-либо на службе у дамы, должен во всем быть искусным и находчивым, чтобы ваша дама не смогла найти у вас ни малейшего недостатка. Старайтесь также понравиться знакомым вашей дамы, чтобы она слышала о вас лишь хорошее», - пишет один трубадур того времени.

Стихи трубадуров полны радости и красоты, как прекрасные места, где они жили, и как та жизнь, которую они вели в возвышенном состоянии наравне с земными радостями:

Друг! Услышь, как мой радостный голос звенит.

Проснись! Иль не слышишь ты звонкого птиц

щебетанья?

Навстречу новому дню веселая песня бежит.

Дерзость оставьте, — разносится клич, — внимание!

Скоро утро настанет!

Друг дорогой! Я ночи канцону пою,

Будь моя воля, скрылся бы день навсегда,

Стройный стан самой прекрасной из смертных рукой

обовью…

Из «Песни дня» Гирауда де Борнейля

Или еще одно другого автора:

Все злато и сребро.

Готов я раздарить,

Чтоб знала госпожа,

Как искренне я предан.

Интересны и такие поучения трубадуров: «Ни в коем случае не говорите ей о том, что Вы завоевали ее сердце. И если она действительно исполнила то, о чем Вы ее просили, старайтесь, чтобы никто не узнал об этом. Напротив, плачьте и жалуйтесь всем, что Вы ничего не можете добиться от вашей госпожи. Ведь женщины терпеть не могут болтунов и дураков».

Все это цитаты из книги Отто Рана, который, в свою очередь, цитирует французскую средневековую литературу.

Несущая свет

Одно из женских имен того времени, стоящее особняком – Эсклармонда. Было несколько реально живших в те времена двух девушек с таким именем, но позже Эсклармонда стала героиней множества легенд и литературных произведений, так что уже трудно отделить реальность от вымысла. Важно значение этого имени, которое заслуживает пристального внимания – несущая Свет!

Позже именно Эсклармонду – папессой еретиков. Возможно, именно она восседает на карте Таро Папесса?

По словам местных пастухов в Пиренеях именно она бросила в бездну Священный Грааль и скалы закрылись за ним. А может быть, сама Эсклармонда и была символом Грааля? Ведь что мы знаем о Граале? Его изображали как чашу, а это женский символ. Грааль – это то, что было потеряно во времена средневековья – именно Богиня, женский аспект божества был абсолютно забыт

В одной из поздних французских легенд Эсклармонда превращается в голубя, символ Святого Духа. Вот, что оставили в эру иудеохристианства от равноправной богини Белиссены – маленькую белую птичку.

В западной оккультной традиции голубь навсегда останется символом Венеры, любви. Любовь как дух святой неожиданно спускается в сердце человека и охватывает все его существо. В прошлом Эсклармонда олицетворяла собой эту любовь и несла ее свет людям, как Верховная Жрица на карте Таро Тота Алистера Кроули, Папесса еретиков со старых колод.

История катаров в общем-то трагична, и чем больше погружаешься в нее, тем меньше симпатизируешь христианству. Римская церковь, в конце концов заручалась поддержкой все большего числа северофранцузских аристократов и Верных Любви вскоре стали теснить, а затем и вовсе почти уничтожили. Говорят, последняя Эсклармонда стала местной сумасшедшей – ее видели иногда в горах, одетую в звериные шкуры, дикую, безумную, но по-прежнему, неуловимую для римской церкви.

Последователям иудейских пастухов было сложно понять, какое место Вода, Земля и плодородие занимают в европейском сознании. Но главное, даже не это. Ведь Эсклармонда – это не только Деметра и Персефона, это нечто новое, или слишком хорошо забытое старое что не свойственно другим мифологическим образам – способность дарить Свет.

Хотя и Рану, и всем другим исследователям истории Грааля приходится с незавидной частотой обращаться к Вольфраму фон Эшенбаху и Рихарду Вагнеру, все же они упустили, как упускают все пересказчики, важные аспекты этого мифа. И теперь Эсклармонда – это иудейская девушка Кундри, подверженная влияниям Клингзора, которую непременно нужно наставить на путь истинный. Это всего лишь миф о необходимости спасения души! Во времена друидов  душа пребывала в созерцании света, который всегда был виден благодаря несущей свет Эсклармонде - жрицы Белиссены. Но вот убрали с икон Белиссену, и заболел царь Артур, и мечется теперь Парсифаль в поисках Грааля, а с ним – профессора из книг Дэна Брауна…

Интересно, что в популярной книге «Анжелика» супруг героини, Жоффрей де Пейрак, самый знатный дворянин в Лангедоке, алхимик, узнавший тайну изготовления золота, хранит у себя во дворе статую богини Белиссены римских времен, и в жизни весьма преуспел в обретении благосклонности дам, несмотря на внешность, за что и оказывается судим инквизицей. В свободное время он рассказывал гостям своего замка непристойные с точки зрения церкви истории о любовных утехах. Любая история тех мест, так или иначе, связана с событиями вокруг любви.

До 12 века Парсифаль и Эсклармонда – копье и чаша – пребывали вместе, в каждом замке трубадуров в окрестностях Пиренеев и Прованса. Их не нужно ни прятать, ни защищать, ни отбиваться. Но из-за христианства, которое сжимало свои тиски, и вот провалился в землю Грааль, а король Артур поплыл на остров Авалон. Но обещал вернуться.

Как же так, спросите вы - Парсифаль Вагнера - немец, король Артур - англичанин, Эсклармонда - француженка, а Белиссена - ирландка! Не удивляйтесь - языческий мир был гораздо более единым, чем современный Евросоюз. Все это мифология кельтов, последних хранителей божественного Логоса Европы после ее завоевания римлянами, со своей стороны, подверхшихся влияниям Иудеи.

Интерес национал-социалистов к этой истории вспыхнул потому что они посчитали, будто Грааль – это какое-то техническое сооружение. Когда Отто Ран открыл им глаза, что речь идет о женском начале, о чистой любви и особом виде христианства и манихейства, об истории забыли. Юлиус Эвола предпринял еще одну попытку фашстского прочтения символа Грааля - якобы, это был символ утерянной империи ирландских первопоселенцев. Каждый видит в Граале нечто свое - она - бесконечное небо с его бесчисленными вариантами.

Современное прочтение в Гностической Мессе

Эра патриархата и иудеохристианства проходит. Женщина в западном обществе вновь занимает практически равноправное положение. Русский мир и восточные страны, за исключением тех, которые находятся под влиянием исламского фундаментализма, подтягиваются. Неудивительно, что возрождается языческая традиция, где роль женского божества по меньшей мере, значительна. На передовой - учение Телемы, автор которой - Алистер Кроули, известный маг и борец за свободу, поставил женщину на центральное место в космологии и ритуалистике. Гностическая Месса - центральный ритуал Телемы - это торжество женского начала и его гармоничное и весьма естественное сотрудничество с началом мужским. Жрица - символ Нюит - является сперва для Жреца "девой, перепоясанной мечем". Она приказывает Жрецу "встать" и идти "наделять братьев добродетелями". После этого Жрица занимает более пассивную роль - на алтаре, где произносит замечательнейшую речь из Книги Закона:

"Ведь любить меня превыше всего; если в пустыне под звёздами ночными ныне воскуришь ты благовоние моё предо мною, призывая меня с чистым сердцем и пламенем Змея в нём, тебе пройти совсем немного, чтобы возлечь на груди моей. За один поцелуй готов ты будешь отдать всё, но отдавший хоть крупицу праха потеряет всё в тот же час. Собирайте сокровища, пусть будет изобилие женщин и пряностей, носите драгоценные украшения; превзойдите все народы земные в роскоши и пышности, но всегда с любовью ко мне, и так вы придёте к моей радости. Я настоятельно требую представать предо мною в одной лишь мантии, покрытыми роскошным головным убором. Я люблю вас! Я жажду вас! Бледная или зардевшаяся, сокровенная или сладострастная, я, кто всё наслаждение и царственный пурпур, и опьянение глубочайшего чувства, желаю вас. Расправьте крылья и пробудите свернувшееся кольцами величие внутри вас; придите ко мне!"

Большая часть Мессы посвящена тому, что Жрец призывает на Жрицу божественные силы Солнца.

Она появляется перед прихожанами обнаженной, что означает не позор и стыд, как в предыдущую эпоху, а чистоту и совершенство. На Мессе Жрица является проводником энергии верховного Божества Телемы - египетской Богини Нюит, которая символизирует всю вселенную "с ее бесчисленными звездами". Каждый прихожанин, подходя к ней, соприкасается с вечностью.

Когда Жрица находится на алтаре, у нее активировано по меньшей мере три чакры - Сахасрара, через которую она взаимодействует с вечностью, Анахата, которая позволяет ей делиться любовью Богини с прихожанами, и Свадхистхана - сексуальный. И хотя Отто Ран и говорит, что "миннэ" - это чистая бестелесная любовь, основными принципами которой являются воздержание и верность, я с ним не согласна. "Пусть глаза ее горят желанием", - сказано в Книге Закона. Страх перед сексом и телесностью - типичная издержка предыдущей эпохи, до сих пор свойственная патриархальным культурам. Они боятся секса как и всего экстатического, запредельного и хаотического, того, что не вписывается в их тесный мир ограничения.

На мой скромный взгляд Гностическая Месса и есть Мистерия Грааля. И пусть Юлиус Эвола хоть на 500тах страницах расписывает, что Грааль - это символ потерянной империи - все-таки проблема вытеснения женского начала стоит гораздо острее и возможно, желание возродить империю - это вытесненное желание иметь покровителя-Богиню. Недаром Империя - это еще и женское имя. В Гностической Мессе, как и в замках Монсегюр и Фуа - последних оплотах Грааля, великой Богини, величие Эсклармонды - Жрицы, дарующей свет - восстановлено. Она вновь одаривает всех "бесконечными радостями и не требует ничего взамен". Душа уже не нуждается в спасении - оставим уходящей эпохе ее похмельные мифы. Она нуждается в одухотворении активным женским началом, напрямую подключенным к Вселенной как таковой.