Карлос Кастанеда Карлос Сезар Арана Кастанеда (Carlos Cesar Arana Castaneda) 25.12.1925 - 27.04.1998. Карлоса Кастанеду можно смело причислить к величайшим загадкам ХХ столетия. Достоверно о нем известно только то, что он - автор десяти книг-бестселлеров и основатель компании "Cleargreen", которая ныне владеет правами на творческое наследие Кастанеды. Все остальное - не более чем предположения, если не сказать - домыслы. Кастанеда тщательно сохранял "тайну личности", практически не давал интервью и категорически отказывался фотографироваться (однако, по стечению обстоятельств, несколько фотографий Кастанеды все же существует). Он даже отрицал, что когда-либо был женат, хотя Маргарет Раньян, автор книги воспоминаний об этом человеке, утверждает, что Кастанеда был ее супругом. Кастанеда любил мистификации. Его знакомый, Жозе Бракамонте, охарактеризовал Карлоса так: "Большой лгун и верный друг".

Все на Земле наполнено знаками и символами. Стоит задать вопрос, узнать что либо, пусть даже не осознанно – и силы Вселенной дают знаки, подсказки. Надо только уметь разобраться, увидеть в простом и обыденном решение сложных вопросов жизни и тайн бытия.

Наука о знаках называется семиотика. Французский философ и семиотик Ролан Барт приводит такое определение: «Семиотика стремится включить в себя любые системы знаков, безотносительно к их сущности и ограничениям; изображения, жесты, музыкальные звуки, объекты, и их сложное взаимодействие, которое формирует содержание ритуала, нормы или общественное представление». Таким образом, семиотика - это средство рассмотрения любых объектов в качестве символов и знаков и их систем.

Но для того, чтобы осознавать объект как знак, понять его суть и значение – необходимо думать о нем как о знаке, воспринимать его как знак.

Инь и ян. Две первоосновы Вселенной. Ян – небесная мужская сила, а инь – женская земная. Концепция единства и борьбы этих двух первичных основ присущи не только Китаю. Ведь в той или иной форме мифы создания жизни путем соединения Матери-Земли и Неба-Отца можно найти в древних мифах и религиях почти всех народов.Например, в системе йоги аналог инь и ян называется ха-тха (примерный перевод «закон Солнца и Луны»), отсюда хатха-йога. 
Энергия инь – по свойствам близка к гравитации, стремится сжать все в точку, стремиться сжать пространство и время в единую черную дыру. Это сила, которая поглощает энергию и посылает ее в никуда. Сoagula алхимии. Первоначально - темная холодная сила Космоса.

Инь есть первоначальный хаос, который царил до появления материи и пространства-времени. 
Ян – стремление к расширению. Сила, для которой свойственно разрывание границ и расширение, сила взрыва и света, солнечного излучения. Solve алхимиков. Расширяющая сила, которая определяет пространство и время и сохраняет их.
В макрокосмосе борьба между силами гравитации и солнечного излучения (инь и ян) определяет природу реальности. В микрокосмосе их взаимодействие питает нашу жизненную силу.

Люди, практикующие магию, йогу, медитацию или восточные единоборства знают и ощущают в себе определенную энергию. Биоэнергия, по китайски «ци» - это энергия Вселенной, пронзающая все и находящаяся во всем. Китайский иероглиф «ци» можно переве­сти как «воздух» или «пар». Он также переводится как «энергичность», но ближе всего по значению ци к дыханию (хотя лучше сказать, что дыхание содержит ци). В иных культурах для биоэнергии есть другие названия. Индийцы называют ее прана; тибетцы – рлунг (ветер); израильтяне – руах (также ветер);тихоокеанские островитяне – манна; древние греки – пневма (дух, ветер).

Телема как учение способна объединить Западную и Восточную Традицию. Именно в работах Алистера Кроули для обеих традиций впервые установлены общие принципы. Западная традиция представлена в первую очередь  Церемониальной и Ритуальной Магией. Восточная Традиция в Йоге и Тантре. Конечно традиции бесконечно глубоки, но указанные направления наиболее известны и распространены. Говоря об соединении традиция я подразумеваю в первую очередь слияние Йоги и Ритуальной магии. Эти два пути в совей глубине имеют общие корни, заключающиеся в дисциплине нацеленной на постижение истинной воли Человека. В Новом Эоне эти пути должны обрести единство. А. Кроули писал в «Восьми лекциях по йоге», что «без йогических практик достичь успеха в магии почти невозможно», и он советует применить «йогический способ занятия магией». (1.111) Также «йогическая тренировка оказалась великолепным подспорьем для того последнего сосредоточения Воли, которое порождает магический экстаз» (1.112)

Запад есть Запад,
Восток есть Восток,
И вместе им не сойтись…
Но нет Востока и Запада нет –
Есть племя, родина, род…
Р. Киплинг

Школа «Сингон» («Истинное слово») была создана монахом Кукаем в первой половине IX в.

КУКАЙ (774–835) (посмертное имя — Кобо Дайси) — буддийский монах начала эпохи Хэйан (794–1185), уроженец Китая. В 809 г. стал настоятелем монастыря Такаосандзи (совр. монастырь Дзингодзи) в пригороде Киото, а в 819 г. получил разрешение на строительство монастырского центра эзотерического буддизма на г. Коя (Коясан). Японские предания приписывают ему заслуги в самых различных областях: строительство дамб, медицина, поэзия, каллиграфия, изобретение слоговой азбуки кана, составление  первого в Японии словаря "Тэнрэй бансё мэйги" и т. д. Авторитет Кукая был так велик, что даже правители средневековой Японии впоследствии ссылались на его имя для оправдания своих нововведений. Кукай переводится с японского как «море Пустоты», а Кобо Дайси – «Великий Учитель, распространитель Закона-Дхармы».

В своей книге «Магия в теории и на практике» Алистер Кроули написал:  «Способность исполнять своё Желание — не более чем слепая сила, если Желание не просвещено. На каждой стадии Магической Операции мы должны знать, что делаем, и должны быть уверены, что поступаем мудро». Но как же понять нам свои желания, если они как лукавые демоны часто дурачат наш  разум? Порой распознать истинную мотивацию своих поступков оказывается трудно и ещё сложнее бывает признать её. Безусловно, с опытом приходит мудрость, и внимательный к себе человек, имеющий привычку обращать свой умственный взор внутрь собственного существа, развивает умение распознавать душевные движения и колебания, он обретает  знание духовной жизни. И всё же даже такой человек не защищён от ошибки, не защищён от тонких соблазнов, таящихся в его собственном сердце. Посему мы нуждаемся в инструменте точном, надёжном и беспристрастном, который помог бы нам взглянуть на себя самих как бы со стороны, и который как строгий судья воспротивился бы, если мы позволили солгать самим себе.

Наша статья будет посвящена рассмотрению сакрального содержания символического образа Гондваны, который был описан в книге Даниила Андреева «Роза Мира». Следует указать, что аналогов раскрытия эмблематики метакультур*, имеющего столь далеко идущее значение, принимая к тому же во внимание попытку представить все известные цивилизации без исключения, не существовало ни до, ни после. Образы метакультур, представленные Даниилом Андреевым, мистико-историческую концепцию которого можно во многом назвать также поэтической, указывают на единство трансцендентной реальности и дольнего мира. Они сродни платоновским идеям – призваны раскрывать высший смысл, заложенный в основание человеческого плана бытия. Из этого высшего смысла исходит также телеологическое содержание, которое можно прочитать, опираясь на соответствующие символические образы. Даниил Андреев, следуя своему визионерскому опыту, приводил описание символических образов тех метакультур, которые были в пределах его мистического видения. Конечно же, будучи всего лишь мистиком, руководствующимся полупрофаническими представлениями об историческом процессе, он не мог выйти далеко за пределы истории и географии, поставленные профанной наукой его времени, в которой господствовали идеи непрерывной эволюции, а также староэонными религиями с их утверждениями  прямого вмешательства Бога в исторический процесс, воспринимаемый в проекции линейного и необратимого времени. Потому почти все метакультуры, им обозначенные, относятся к историческому времени, доступному для ограниченного кругозора фактически любого представителя современной профанной среды, приведи его соответствующие условия историю изучать.

Характерными чертами любой великой традиционной цивилизации являются сотрудничество и уникальность. В такой цивилизации различные проявления жизни не фрагментированы, а объединены вокруг единой оси; все они в различных пропорциях несут в себе единое духовное и трансцендентное значение. Внешнее здесь является символом внутреннего; видимое – символом невидимого. Каждое действие само по себе содержит ритуальное значение и может быть обосновано лишь им. «Культура» в традиционном мире имеет не автономный и светский характер, который она приобрела в последнее время; в контексте традиционной цивилизации культура представляет собой систему соответствий, предназначенных для того, чтобы примирить те изменения, как виртуальные, так и реальные, которые происходят в человеке, когда он выходит за пределы человеческого. Эти соответствия применимы к мыслительной деятельности человека точно так же, как к традиционным героическим эпосам, к различным наукам, к искусству самому по себе. В цивилизации традиционного типа искусство не может быть чем-либо иным, кроме как религиозным искусством в высшем смысле этого слова, а не просто в смысле благочестия. Псизологизм и эстетический нарциссизм (а тем более натурализм и профанический реализм) так называемого автора не находят себе места в такой цивилизации.